Без праздников жизнь скучна и однообразна. Праздники созданы для того, чтобы мы могли ощутить полноту жизни, повеселиться и отвлечься от рутинных забот. Особенно тоскливой без праздников была бы зима – из-за мороза и темноты вечерами сильно не разгуляешься, а телевизор уже опостылел! Поэтому зимой так много веселых праздников: и Новый год и Рождество Христово и Крещение Господне.

Новогодние перестановки или когда же наступает Новый год?

Самым любимым и долгожданным зимним праздником для всех был и будет Новый год. Дети с нетерпением отсчитывают дни до Новогодней ночи в надежде получить подарки, а взрослые спешат избавиться от накопившегося за прошедший год груза проблем. Отмечая наступление Нового года ночью 31 декабря, многие из нас даже и не задумываются, что этот замечательный праздник несколько раз переносили. А ведь в языческие времена наступление Нового года символически связывали с весенним равноденствием и провожали старый год 22 марта. С 998 г. год начинался 1 марта, а связано это было с введением нового летоисчисления (в связи с Крещением Руси) и принятием Юлианского календаря. Со временем Новый год стали встречать 1 сентября. Идея заключалась в том, что к сентябрю урожай был собран, а значит, можно подводить итоги прошедшего года. В 1699 г. Петр I утвердил новую дату – 1 января и основал традицию ожидать прихода Нового года шумно и весело.

Традиции праздничного застолья на Новый год

Для встречи Нового года принято приглашать к себе в гости близких друзей и любимых родственников. Традиционные новогодние гуляния продолжаются до утра. В Новый год под елочку подкладывают подарки всем без исключения – и детям, и взрослым.

Обязательным атрибутом Новогоднего празднования является украшенная елка. Лесную гостью украшают не только стеклянными шарами и гирляндами, но и разными «вкусняшками», завернутыми в фольгу – мандаринами, конфетами, яблоками, орехами. На дверях вешают еловые ветки или венки. Создают атмосферу праздника и зажженные повсюду свечи.

Обязательными гостями Новогоднего вечера должны быть Дед Мороз и Снегурочка. Кстати, под елку желательно поставить символические изображения этих сказочных персонажей.

Согласно традициям, на столе в Новый год должно быть представлено 12 различных блюд. Однако советский период истории внес свои коррективы и теперь невозможно представить новогодний стол без салата «Оливье», «Советского шампанского» и мандарин.

В новогоднюю ночь принято устраивать с переодеванием или надеванием маскарадных масок. Чтобы не скучать, можно придумывать забавные конкурсы и игры за новогодним столом.

Новый год вступает в законные права в полночь 31 декабря под оглушительный бой курантов. В последние мгновенья уходящего года принято принимать поздравления от действующего президента. А под звон бокалов с шампанским нужно постараться загадать желание – если успели, то оно обязательно сбудется.

Наступление Нового года пропустить невозможно – освещающие все вокруг фейерверки и взрывающиеся петарды известят всех о свершившемся событии.

Немного о праздновании Рождества

В то время как Новый год – это пышный и шумный праздник, не предусматривающий абсолютно никаких ограничений в еде или играх, а – тихий и скромный праздник. В Сочельник, т.е. 6 января, завершается пост, и трапезу начинают не ранее восхода первой звезды. Для трапезы в Святой вечер нужно приготовить 12 блюд, обязательно постных, и, конечно же, кутью. Кутью варили всегда из пшеницы, риса, ячменя или гороха и приправляли сладким узваром с медом, сухофруктами, маком и др.

А вот на Рождество (7 января) уже готовили праздничный ужин и всей семьей садились за стол. Согласно традициям, на столе символически укладывают охапку сена как напоминание о том, что Иисус родился в хлеву для скотины. Для трапезы готовят уже мясные и рыбные блюда, но центральным блюдом вечера должна стать кутья. Традиционно празднование начинают с кутьи, ведь по народному поверью тот, кто съел в Рождество хотя бы одну ложку кутьи, будет здоров и успешен в наступившем году.

Современным людям очень трудно соблюдать вековые традиции по организации того иного праздника. Постоянная занятость, стрессы и спешка не позволяют выделить достаточно времени на приготовление нужных 12 блюд или той же кутьи. Однако праздники как раз и созданы для того, чтобы остановить свой бег на минутку, подарить близким свою любовь и ощутить причастность к традициям своего народа.

Празднуем Крещение Господне

Крещение Господне празднуют в ночь с 18 на 19 января. Из-за того, что для истинных христиан церковное крещение было событием очень важным и значимым, крещение спасителя Иисуса Христа в речке Иордан приобрело особую масштабность. Поэтому Крещение – это основной церковный праздник, в который все христиане стараются покаяться в совершенных за год грехах.

Очищение души происходит посредством купания в зимней проруби. Сначала в церкви совершается богослужение, посвященное Крещению Христа, а затем все священники и люди, пришедшие в церковь, совершают крестный ход к близлежащему водоему. Прорубается полынья и священник освящает воду по всем церковным канонам. После освящения вода становится целительной и трехкратное окунание в ледяную воду способствует очищению души и исцелению от хворей. Святую воду рекомендуется набрать и окропить дом, давать как лекарство больным людям или использовать как средство от разных приворотов, сглаза и т.д.

В Крещенский Сочельник принято готовить на ужин постную кашу и овощи. Вечер накануне Крещения издавна славился народными гуляниями, гаданиями и прочими таинствами. К примеру, в Крещение было принято выбирать себе невесту, крестить детей и заключать браки.

Крещением завершается цикл зимних праздников, и зима начинает понемногу сдавать свои позиции. Несмотря на то, что крещенские морозы самые сильные, народ знал, что зима лютует напоследок.

Зимние календарные праздники и обряды в русской тр. Кул.

Декабрь – первый месяц зимы. Студень. Студенец. Зазимник. Грудень.

* декабрь год кончает, зиму начинает.

Введение. Введенские ранние морозы. На введение зима вводится. Начинались первые зимние ярмарки, а с ними вместе и первые санные выезды на гуляния. Обычай "казать молоду"- вывозить молодую, по первому году жену для показа всему народу обязательно соблюдался в этот день.

Колядки – до середины января (зимние святки). Ряженые ходят с песнями и шутками-прибаутками по дворам, выпрашивая угощения.

25 дек. – Спиридон поворот. Спиридон-солнцеворот . "солнце – на лето, зима- на мороз."

Январь

просинец, перелом зимы, перезимье, у малорусов – сечень,

Овсень – новый год, сень, синь – сияние, ов (про)-приставка – малое. Малоеначало нового сияния . Представления о возрождении солнечного света. В другом значении – сеять, семя,начало жизни. Святки – зимний солнцеворот, открывают народный солнечный год. Длились 12 дней, по числу месяцев года.

Рождественский Сочельник 24 декабря/ 6 января Жгут костры «греют умерших предков». Кликание коляды, Овсеня и Плуга (возглашаются хвалебные песни плугу)

Рождество 25 декабря/ 7 января - день зимнего солнцеворота, пробуждение солнца после зимы. Уход старого года и начало нового, рождение нового солнца, Граница между старым и новым – «лазейка для нечисти».– начало святок.(песни – Коляда, Виноградие (виноград –

сад – благополучие), Щедровка, Авсень) В фольклоре – колядования, молодёжные игрища, аграрная магия (весенняя обрядность), гадания (наиболее обширные – связь с разгулом нечистой силы) , ряженье, поминовения предков. Богатая коляда. Обрядовые бесчинства.Колядование - обрядовый обход группами деревенских жителей во время святок, исполнение колядок. Песни аграрной направленности, величальные хозяевам, прославление Христа (после принятия христианства)Колядовщики – «выходцы из иного мира», предки. Подаяние им – жертвоприношение предкам. Костюмы: животных, «нечисти», представителей некрестьянской, чужой среды (барыня, фельдшер ит.д.) Святочные игры эротического характера. Преобладают две темы: брак и похороны. Эротизм - остаток древнего обряда, т.к.древняя языческая семантика праздника в обновлении Солнца-Даждьбога, и зачатия природной плодородной силы, Ярилы. Смысл языческих святочных игр – прощание с умирающим годом и радость от рождения нового. Позднее приуроченность эротических игр к святкам объяснялась также приближением мясоеда – времени сватовства и свадеб. Святки делились на две части:Святые вечера и Страшные вечера .

Святые Вечера – от кануна Рождества до Васильева Вечера (Щедреца - Щедрого Вечера), Страшные вечера от Васильева дня до Крещения. Рождественская ель (позднее, из Европы) – символ райского дерева, увешанного яблоками и орехами (плодами). Необмолоченный сноп Дед, солома и сено на столе, хождение по домам с плугом, посыпание зерном, гадания об урожае, зерно(символ зачатия) – всё говорит о посеве, жатве, обилии плодов желаемых в наступающем году. трапеза (узвар, каша – родины, мёд, кутья – похороны)

По церковному календарю:

Рождество Христово – двунадесятый праздник. Иисус Христос – «Солнце правды». Был рождён Девой Марией, непорочно зачавшей от Святого Духа. Славление Христа – обрядовый обход

крестьянских дворов с поздравлениями и пожеланиями благополучия, пели «Рождество» - рождественский тропарь. Молодёжь «славила» со звездой (в честь звезды, которая привела волхвов к колыбели иисуса) или вертепом (кукольный механический театр, изображающий сцену Рождества Христова.

Васильев день 1 / 14 января Страшные (Ворожные, страстные) Вечера, продолжавшиеся до Крещения Господня – середина святочных праздников, День Нового солнечного года.. Постная коляда. Аграрные колядки, пик святочных гаданий, обильные трапезы. Особое блюдо: «кесаретский» зажаренный поросёнок. (св. Василий – покровитель свиней). Кесаретский поросёнок – пережиток древнего славянского ритуала жертвоприношений богам в обмен на благополучие. С этого дня разрешение есть свинину. От Васильева дня до Крещения было много магических обрядов, т.к. особо «буйствовала» нечистая сила. Обряд посыпания знаменует весеннее осеменение Матери-Земли, вступающей в брачный союз с «просветлённым» (богиней Весной) Небом. Зёрна – символ оплодотворяющего семени, дождя и солнечных лучей. (Такие же посыпания на свадьбах). СЕЯТЬ-СВЕТИТЬ-ОВСЕНЬ. Овсень – бог, возжигающий солнечное колесо, дарующий свет миру (Афанасьев)

Оканчиваются Рождественские святки.

Крещение 6 / 19 января . У язычников –водокрес - , религиозные омовения у язычников на праздник Коляды, вызванные мыслью об освобождении вод с поворотом солнца, превращение их в живые потоки, несущие обновление и силу плодородия Завершение святочных праздников, искра небесного огня (Креса) из Сварожьей Кузни падает в воды Земли, наделяя их чудодейными свойствами. В христианстве день изгнания нечистой силы и очищения людей от грехов. Открывается небо – будет услышана молитва. Крещенское водосвятие – очищение вод от нечисти, заполнившей мир в дни новолетия (святок). Особенно старательно очищались от грехов в крещенской проруби Иордани те, кто участвовал в ряженьях и игрищах. Обряды освящения скотины. В крещенский сочельник – поминовение усопших. В этот день устраивались смотры невест. «Крещенское рукобитье – к счастливой семье.» После этого дня наступает мясоед. (20 января) Начало свадеб.

Февраль

– сеченъ, снежень, бокогрей, у малоруссов – лютый

В народе его называли бокогрей, основываясь на том, что скотина выходит в феврале из хлевов обогревать бока. В наших летописях его называли: свадебным, от зимних свадеб, совершаемых от дня Богоявления до масленицы.

Сретение 2 / 15 февраля. Двунадесятый церковный не переходящий праздник. Сретение- слово славянское что означает "встреча".

Сретение считается границей мужду зимой и весной. " на сретение зима с летом встречались" В народном календаре – встреча зимы и лета. В это время иногда случались первые громы. . «На Громницу зима с летом (весной) встретились». «На Громницу Солнце на лето, зима на мороз». Приметы о будущем урожае. Обычай «закармливать кур» , подготовка и починка летней сбруи, ездовой и пахотной. Обрядовое блюдо для починок – «семейная саломата». «Приехала саломата на двор, расчинай починки». Женщины совершали обряд «семенное» - выставляли на 3 морозные утренние зари семена для будущего посева. Так же «зорнили пряжу»выставляли первый моток пряжи «на зорю», чтобы пряжа (равно как и судьба, которую «прядёт» Богиня Макошь) была бела, чиста и крепка. Первое закликание весны.

Сочельник (Сочевник)

Народное название кануна праздников Рождества Христова и Крещения.

Слово «сочельник» восходит к словам «сочиво» и «сочень», которые в свою очередь произошли от «сок». Сочивом у русских называли сок или молоко из семян, а также кушанье, состоящее их зёрен, то есть кашу. Такую постную кашу ели в рождественский и крещенский Сочельник. Сочнями же назывался вид лепёшек на конопляном масле, а так же сдобные выпечные изделия с начинкой сверху (шаньги, ватрушки) или без неё (пряженики). Постные и пресные сочни изготовляли к Рождеству, поэтому название «Сочельник» относится, прежде всего, к кануну Рождества Христова.

Сочни или тесто для них нередко использовалось девушками для святочных гаданий. В ночь на Рождество Христово или в день самого праздника с сочнем спрашивали имя суженого на улице, в проделанные в тесте дырочки смотрели через подворотню на проходящих, и по внешнему виду первого встречного судили о будущем.

В Сочельник, рождественский и крещенский, обычно готовились к празднику: с особенной старательностью мыли в доме полы, стены и потолок, аккуратно всё прибирали, обтирали иконы от пыли, украшали красный угол. В это время обязательно соблюдали строгий пост, то есть полностью отказывались от пищи до момента обрядовой трапезы в полночь. Неотъемлемой частью Сочельника являлись домашние моления, а так же посещения служб в церкви.

Главный зимний праздник в крестьянском календаре, знаменующий собой переход от старого года к новому. Святки длились две недели, начинаясь в Рождественский Сочельник (6 января) и, завершаясь в день Крещения.

Корни большинства святочных обрядов, совершаемых в связи с наступлением нового солнечного года, восходят к глубокой древности и имеют ярко выраженный языческий характер. Вместе с тем на архаичную основу праздника сильное влияние оказало христианство, поскольку к святочному периоду были приурочены события жизни Иисуса Христа.

Основными праздниками в рамках Святок являлись Рождество Христово, Новый год (Васильев день) и Крещение Господне. В кануны этих дней вечером в каждой крестьянской семье совершались торжественные обрядовые трапезы, включающие ритуальную пищу, которую после ужина оставляли на столе для появляющихся в святочное время душ умерших и ставили на окно или порог для угощения мороза.

Полагали, что и умершие предки, и природная стихия, вкусив обрядового блюда, будут способствовать хорошему урожаю в новом году.

В традиционной культуре вкушение обрядовой пищи осмысливалось не как обычное насыщение, а как приобщение к жизненным силам, и соответственно к вечному обороту жизни. Обрядовое кормление покойных «родителей», то есть всех покойных предков, которые по народным представлениям являлись уже частью природы, приобщало также и их к этому нескончаемому движению жизни Максимов С.В. Из очерков народного быта. Крестьянские календарные праздники. М., 1986 г., с. 56.

Весь святочный период был чрезвычайно насыщен разнообразными обрядами и ритуальными действиями, к которым был причастны все члены деревенской общины.

В первый день Рождества совершался обряд Славление Христа. Этот обходный обряд был направлен на обеспечение урожая в Новом сельскохозяйственном сезоне. С этой же целью в Рождественский Сочельник или рано утром на Рождество и в день Нового года по деревне ходили колядовщики, исполняя поздравительные песни хозяевам домов, за что получали вознаграждения обильным угощением.

Современная праздничная обрядность находится в процессе становления и развития. Утверждаются новые праздники и наряду с ними, видоизменяясь, продолжают сохраняться и некоторые традиционные. Отдельные элементы старинных празднеств органически вплетаются в новые.

Традиционные черты более отчетливо прослеживаются в современных общественных календарно-трудовых праздниках, непосредственно связанных с сельскохозяйственной деятельностью. Календарная обрядность, возникнув в глубокой древности, отражала мировоззрение народа, она изменялась в соответствии с развитием общества. Непреходящая ценность для жизни людей сельскохозяйственного производства способствовала сохранению календарной обрядности до наших дней. Конец и начало года, приходящиеся на наиболее свободный от работ период, отмечались серией праздников. С ними был связан цикл различных обрядов, в основных чертах сходных у всех восточнославянских народов. На территории России наиболее массовый характер носили и носят, по сей день народные праздники зимнего периода. Они затрагивают все возрастные группы населения, сохраняют большое число традиционных действий и обрядов. Зимние празднества называются святками. Начало года отмечается общегосударственным праздником, в народном календаре с ним совпадал по времени Василиев день. Святки повсеместно являлись временем отдыха, игр, развлечений, гуляний молодежи; начинались они с Рождества и кончались Крещением. Святки повсюду на Руси были, в основном, молодежным праздником. В Мордовии, как и повсюду, парни и девушки днем гуляли по улицам, катались на санях с колокольчиками, собирались компаниями, сговаривались, где провести вечер. В конце дня молодежь сходилась на «вечорки», или «посиделки». В состав святочных обрядов входит гадание. Гадания, как и святочные песни и игры, также были направлены на выяснение личной судьбы в будущем году. Святочными гаданиями занимались вечером или ночью. В Мордовии среди русского населения сохранились гадания, известные еще в конце XIX века. Например, называются такие гадания как окличка прохожих или проезжих. Информаторы Ковылкинского района называют обычай подслушивания под окнами. Судя по услышанным словам, веселому или неприятному разговору, предрекали себе приятную или скучную жизнь, ласкового или сердитого мужа. По опросам информаторов у русских в Мордовии распространен был обычай выбрасывать валенок на улицу, в какую сторону носком он упадет, в той стороне и живет суженый. Если же валенок ляжет носком к воротам, из которых выкинут валенок, то девушке в этот год не суждено выйти замуж. В святочные вечера нередко рядились. Участвовать в этом могли люди любого возраста. Как и в других местностях России, женщины рядились в платье мужчин и наоборот, одевались цыганами, медведем и т.д. Ряжение было типично святочным действием, широко распространенным во всех районах обитания русских. В сохранившейся святочной обрядности русских Мордовии ряжение потеряло свой первоначальный смысл и стало действием, цель которого посмеяться и поразвлечься. В рождественский вечер, по обычаю, полагалось «славить Христа», ходить с пением колядок. Происхождение Коляды учеными объясняется по-разному. Забылин считает, что русские язычники славили Коляду, бога торжества и мира. А. Терещенко объясняет происхождение Коляды от польского Коленда, означающего поздравления. Сообщения о том, что ходили с «припевками», «колядками» зафиксированы практически во всех районах Мордовии. Как рассказывает жительница села Потьма Лазарева Анна Ивановна, во всех домах ждали ряженных, готовились к их приходу. Готовили свиные ножки, пекли блины, пироги. Считалось, как угостишь ряженых, такого счастья они тебе и пожелают, поэтому не жадничали, подавали щедро. Колядовали о семейном благополучии, здоровье, плодородии земли и приплоде скота. «Под Новый год ходили колядовать, это в основном ребятишки и молодые парни и девушки. Запасались зерном. Со смехом и прибаутками ходили по домам. Подходя к дому, бросали горсти зерна в окно. Пели коляды. Аналогичные обряды с зерном отмечены исследователями среди русских по всей территории России. Подобное бытует и среди мордвы. Как отмечают исследователи, славильные песни и коляды, вошли в мордовскую обрядовую культуру со времени приобщения мордовского народа к христианству. Брыжинским В.С., исследовавшим традиции мордовского народа, записаны коляды, поющиеся в мордовских селах: «Таунсяй! Рожали бы женщины. Таунсяй! Только мальчиков. Таунсяй! Умные головки». В мордовских колядках, также как и в русских, отражены пожелания благополучия, процветания, семейного счастья. Следующий праздник русских - Крещение 19 (6 января). Крещенские обряды проводятся на водоемах. В этот день собирались к «Иордани» на водосвятие, святили воду, купались в освященной проруби, устраивали гулянья, ходили в гости друг к другу. Обряд Крещения нам удалось полностью зафиксировать в деревне Зарека Краснослободского района. В ночь на 19 января на реке Мокша готовят прорубь. Ее огораживают специальными поручнями, для того, чтобы удобно было войти и выйти из воды. Ближе к полуночи воду освящает священник. После полуночи в эту прорубь окунаются многие жители. После крещения в течение 12 дней не стирали, так как воду считали святой». Большинство русского населения в эти же дни запасали освященную крещенскую воду для оздоровительных целей. Возвратясь от проруби, брызгали в доме и хлевах освященной водой, окропляли скотину. Встречались сообщения, что в этот же день на воротах, на всех дверях и окнах дома ставили кресты мелом или копотью свечи, принесенной из церкви. Рождество, Святки и Крещение проходили с обильными застольями. При этом обязательным считалось преобладание мясных блюд. Особенно заботились о рождественском столе, так как, по поверьям, его изобилие способствовало обеспечению семьи пищей на весь год.

Святки начинались задолго до Рождества, но вплоть до праздника они имели спокойный и благочинный характер. Канун Рождества Христова, рождественский сочельник, был наиболее тихим днем святок. Он проходил в строгом посте, а есть садились только после первой звезды. Перед заходом солнца все семейство становилось на молитву, потом зажигали особую свечу и прикрепляли ее к хлебу, лежавшему на столе. Хозяин приносил охапку сена или соломы и раскладывал ее в переднем углу. Затем под образами на приготовленном месте, обычно скамье застланной полотенцем или скатертью, ставили необмолоченный сноп ржи (овса, пшеницы) и кутью (это теперь стали делать кутью из риса, а раньше делали из пшена). Теперь все приготовления к празднованию Рождества Христова считались законченными. Вся семья снова становилась на молитву, после которой приступали к трапезе, которая проходила, обычно, в полной тишине. К концу вечери начиналось легкое оживление: вначале выдергивали из снопа соломинки и по ним гадали о будущем урожае, а затем заставляли маленьких детей залезать под стол и изображать цыплят, чтобы куры хорошо неслись. Приближалось время безудержного веселья. Остатки кутьи и трапезы разносили по бедным избам, чтобы они тоже могли праздновать, а затем начинались колядки и прочие увеселения.

Взрослые больше развлекались по части выпивок, причем со второй половины XIX века отмечается почти безудержное пьянство по всей стране и среди всех сословий. Молодежь же и дети начинали колядовать и веселиться. Следует заметить, что колядовали за святки три раза: были колядки рождественские (самые богатые и щедрые), Васильевские (в ночь под Новый год) и крещенские (в крещенский сочельник). Название праздника коляды производят от римских календ: в Риме январские календы тоже были праздником, который через Византию попал в Россию. Колядой часто называли рождественский сочельник, а, кроме того, так назывались песни, исполняемые в этот праздник. Карамзин утверждал, что Коляда был славянским богом пиршеств и мира, но это утверждение не подтверждается данными летописей.

В Московской губернии в ночь на Рождество возили в санях девушку, которая поверх теплой одежды надевала белую расшитую рубашку. Ее-то, девушку то есть, и называли Колядой. В Новгородской и Вологодской губерниях святки назывались еще окрутниками по названию парней, которые ряжеными ходили по городу или деревне и развлекали хозяев игрой на различных инструментах, песнями, плясками и шутками. В Тихвине собирали целый поезд из саней, на которые ставили большую лодку, украшенную флагами и лентами. Окрутники сидели как в лодке, так и на лошадях, везущих лодку. Ряженых часто сопровождали толпы народа, а более состоятельные люди угощали ряженых едой, питьем (да, выпивкой!), а иногда и денежкой.

Колядами, как я уже говорил, называли и различные песни, которыми славили хозяев домов и семей, поздравляли их с праздниками и желали им богатства и благополучия. Ребятишки организовывались в специальные группы, которыми руководил старший паренек, несущий звезду с фонариком, рядились в разные одежды и личины (хари) и ходили по домам. Обязательными элементами их выступлений были праздничные молитвы и песнопения, которые переходили в праздничные присказки. Затем начиналось славление хозяина дома и всех его домочадцев, пожелание им здоровья, богатства, урожая, девушке - жениха, воину - славно воевать и т.д. Не принять и не угостить таких "христославов" считалось грехом. Не обязательно колядование проходило на улице и под окнами: состоятельные жители часто приглашали колядующих в дом (особенно в рождественскую ночь), дарили денежки, гостинцы, а иногда подносили и водочки тем, кто постарше. Самого младшего усаживали в переднем углу на шубу (чтобы куры хорошо неслись и вывели много цыплят). Я повторяюсь, но что поделаешь, так как видов колядования было больше, чем способов благодарности.

В некоторых местностях было в ходу "цыганьичанье". Девушки наряжались в цветастые одежды, желательно не по размеру, накидывали цветные платки и шли гулять. В руках у них были гармошки, балалайки и, обязательно, лукошки. Они шли веселой толпой, играли, плясали и пели цыганские песни. У хозяев они выпрашивали все, что увидят, а в случае отказа, могли и стащить, что плохо лежит. Впрочем, украденные вещи за небольшое вознаграждение обычно возвращали хозяевам. На вырученные деньги девушки покупали себе угощенья на весь праздник, причем заработанные таким образом деньги нельзя было тратить ни на что иное.

В некоторых местностях к этим праздникам были приурочены и "субботки". Так назывались вечера, когда незамужние девушки собирались в избе для посиделок, одетые в свои лучшие наряды. Причем, собирались и бедные и богатые, исключений не делалось ни для кого. Изба украшалась цветными лентами, свечами, бумажными украшениями и еловыми ветками. Если девушек было много, то амфитеатром ставились скамьи, а девушек расставляли на них рядами. По сторонам ставились скамьи для холостых мужчин и парней, которых допускали, когда все девушки были в сборе. Прибытие каждого гостя сопровождалось песнями. За эту честь каждый гость должен был платить деньгами, которые шли хозяйке избы. Женатые и замужние люди на субботки не допускались.

В некоторых местностях в колядовании принимало участие и сельское духовенство. Впрочем, его участие сводилось к сбору подаяний деньгами и натурой.

Взрослые же, и мужчины и женщины, тем временем накачивались водкой, часто вспыхивали драки, так же быстро и затухавшие. Во многих местах, а особенно в Сибири, в рождественскую ночь в любую избу мог войти любой прохожий и пить, что хочет и сколько хочет.

С Рождества начиналась самая веселая часть святок, а также один из самых важных элементов святок - гадания. Но о гаданиях я сейчас, за некоторыми исключениями, говорить не буду, так как этой теме я посвящаю отдельный выпуск (не переживайте, пожалуйста, он выйдет, если успею, уже завтра).

Новый год в России еще в середине XIX века не считался каким-то особым праздником. Народная легенда говорила, что в ночь на Новый Год в честь рождения младенца Иисуса Бог выпустил погулять всех чертей и бесов, которые вплоть до кануна Богоявления носятся по всему свету и чинят пакости православному люду. Они издеваются над всеми, кто забыл оградить крестом свои жилища и нежилые помещения. А чтобы совратить человечество, черти на погибель ему и придумали такое количество развлечений, которым предается неразумная молодежь. Но мне кажется, что эту легенду придумали церковники. Единственно чем отличался этот праздник, так это верой в то, что гадания в Васильев вечер (Новогоднюю ночь) являются более действенными. Но все гадания потом.

Можно отметить, что в Васильев день было принято колоть так называемых "кесарийских" (или кесаретских) поросят. Обычай требует, чтобы поросенок был обязательно жареным и подавался на стол целиком. Такой поросенок считался всеобщим достоянием: любой односельчанин мог придти и есть его, но он должен был принести хозяину немного денег, которые на следующий день передавались в церковь. Перед едой хозяин три раза поднимал блюдо с поросенком и приговаривал:

"чтобы свиночки поросились, овечки ягнились, коровушки телились".

После трапезы хозяин вызывал смельчака из числа гостей, который бы решился отнести кости поросенка в свинарник: носить кости надо было по одной, а в свинарнике уже ожидают черти, которые могут поколотить смельчака этими же костями, требуя себе съеденного поросенка. В некоторых же местностях крестьяне жертвовали церкви части свиных туш, а из голов варили щи на всю деревню.

Существует несколько новогодних примет. Если ночь на Новый год звездная, то будет много грибов и ягод. Если утром на Новый год первой в дом придет женщина, то год для хозяев будет неудачным, а если мужчина, то - счастливым. Если на Новый год в доме есть деньги, то они будут и весь год, только в этот день нельзя давать деньги в долг и проигрывать их в карты или кости. Ребятишки тоже в этот день никому не давали своих игрушек. Вот, собственно, и все про Новый год!

Осталось рассказать про последний праздник из этого цикла - Крещенье Господне или Богоявление. Причем важными праздниками считались как крещенский сочельник, в который проводилось водосвятие, так и само Крещение. Крещенский сочельник проводился взрослыми в строгом посту до первой звезды (иногда и дети старались не есть до первой звезды). Перед вечерней, во время которой происходит водосвятие, перед сосудами, в которых освящается вода, ставятся свечи, украшенные лентами и цветными нитками. Церкви во время водосвятия обычно заполняются до отказа. Вернувшись домой с водосвятия, все члены семьи отпивают по несколько глотков освященной воды из принесенного сосуда. Затем из-за иконы достается священная ветка вербы и окрапливается святой водой весь дом, все имущество в нем, пристройки и скотина. Немного воды выливается и в колодец, чтобы черти не опоганили воду. Остатки святой воды ставятся к образам.

Существовало народное поверье, что в ночь на Крещенье (С 18-го на 19-е января или с 5-го на 6-е января по ст. стилю) в реке купается сам Иисус Христос - поэтому вода во всех реках и озерах в эту ночь колышется. Чтобы увидеть это, надо в самую полночь придти на реку, стать у проруби и ждать, пока не пройдет волна.

В день Крещенья, как только пробьет колокол к заутрене, у изб зажигали вязанки соломы или костры. По одним поверьям это делалось для того, чтобы мог согреться искупавшийся Христос, а по другим поверьям, таким образом, отогревались души умерших предков. На реке вырубалась особая прорубь - иордань, около которой совершалось торжественное богослужение. После богослужения все стремились омыться освященной водой и попить ее, а наиболее отчаянные парни купались в реке, так как считалось, что в освященной воде нельзя простудиться. Обязательно должны были искупаться для очищения те, кто на святках был ряженым или "харей". В деревнях запрещалось в течение недели после Крещения мыть или стирать белье в реке, так как распуганная крестом нечистая сила хватается за белье и выбирается наружу. Нарушение этого обычая считалось большим грехом, а нарушители считались приспешниками черта.

На крещенье устраивались и последние в сезоне девичьи смотрины. Гадания на Крещенье, в основном, были те же, что и в другие дни святок. Расскажу лишь о двух видах типично крещенских гаданий.

Гаданье с кутьей состоит в том, что гадальщица, спрятав под фартуком или платком чашку с горячей кутьей, выбегает на улицу, бросает щепотку этой кутьи в лицо первому попавшемуся мужчине и спрашивает его имя. Так девушки могут определить имя своего суженого.

Это ночное крещенское гаданье носит очень специфический характер. После заката солнца совсем голые девушки выбегают на улицу, (иногда писают на снег), хватают щепотку этого снега, кидают его через плечо и слушают: откуда раздастся какой-нибудь звук, в ту сторону и быть выданной замуж.

Масленица - первый в году из «Кочующих» праздников, связанных с Пасхой. В 1992 году ее начало пришлось на 2 марта, в 1993 году Масленицу начнут праздновать 21 февраля.

Один из иностранных гостей, посетивших Россию в 1698 году в дни Масленицы, писал об этом русском празднике с порицанием: «Масленица потому так издавна называется, что русским в продолжение этой недели позволяют вкушать коровье масло, ибо они во время поста вместо коровьего употребляют конопляное вкушание. Самой популярной забавой в дни Масленицы считается катание на санках. Впервые эту забаву иностранцы отметили в 1472 г. при Иване Грозном. Неистощимым затейником в народных праздниках прослыл Петр I. Особенно он любил потехи на Масленицу. Каждую зиму он устраивал шумные и веселые катания на Москва Реке, вдоль кремлевской стены от Воскресенских ворот до Троицких, где ныне простирается Александровский сад. Подобные затеи - катания вереницами и «поездами», с музыкой, песнями и «Лицедейством» и другими забавами устраивались на масленицу в городах и селах по всей России. Каждый день масленицы имел сове название.

Понедельник - встреча, гостей встречали. И застолье посвящалось началу масленицы.

Вторник - заигрыши, начинались катания на санках.

Среда - лакомка, стряпали блины с самыми изысканными и вкусными приправами.

Четверг - разгул, этот день сам за себя говорит.

Пятница - «тещины вечерки», ходили к теще на блины.

Суббота - «заловкины посиделки», в этот день навещали сестер мужа.

Воскресенье - «прощеный день». На этом неделя завершалась. Родственники и друзья ходили друг к другу не праздновать, а просить прощение за умышленные и случайные обиды и огорчения, причиненные в текущем году.

Основным лакомством во все дни сырной недели были блины. С чем только их не ели: с маслом, медом, патокой, икрой.

Символом масленицы стали блины.

С масленицы начиналась весна, под солнечными лучами пробуждалась новая жизнь в природе. Масленица была праздником весеннего животворного солнца.

В воскресенье, которым завершалась веселая неделя - Масленица, «заготовлялись» старались подобрать, съесть все, что было настряпано за неделю. А остатками - блинами и другими яствами - угощали нищих. От Масленицы на следующий день не оставляли даже куска хлеба; если не кому было отдать, вносили скотине.

В первый понедельник Великого поста начинался уже иной образ жизни и питания.

Но еще самую последнюю «дань» масленице отдавали в субботу первой великопостной недели, эта суббота называлась «тужилка по масленице». Молодожены в этот день угощались караваем, впрок испеченным еще в дни масленицы; он так и назывался «тужильником», а в других семьях в последний раз пекли, но уже постные блины. Мужики позволяли себе «ополоснуть рот» - в последний раз принимали рюмочку хмельного. Наступивший Великий пост уже никаких отступлений более не дозволял.

Рассмотрим один из зимних праздников более подробно - Зимние святки.

Рождество – один из любимых праздников русского народа. С него начинались Зимние Святки (двухнедельный период от Рождества до Крещения, в середине которого отмечался Новый год). Рождество по времени совпадало с зимнем солнцеворотом, когда начинал постепенно увеличиваться световой день (69, С. 80).

С утра рождественского дня в православной Руси было принято колядовать (от слова «коляда»). Точный смысл и происхождение слова «коляда» пока не установлены. Суще­ствует предположение, что оно имеет нечто общее с римским словом «календа», что означает начало каждого месяца (от­сюда и слово «календарь»). Другая гипотеза сводится к тому, что слово «коляда» происходит от слово «коло» – круг, ко­ловорот и означает конец солнечного круга, его «поворот» на лето («Солнце – на лето, зима – на мороз», – гласит русская пословица).

Колядовали чаще всего дети и молодёжь, реже взрослые. Хозяева одаривали ряженых, приглашали их в дом, угощали.

День Рождества повсеместно отмечался славлением Христа. С поздравлениями и пожеланиями благополучия дети, подростки, молодёжь, а иногда женатые мужчины и женщины обходили крестьянские дворы. Во главе небольшой процессии несли звезду.

П. Транковский. Путешествие со звездой

Святки отмечались с 25 декабря (7 января) до 6 января (19 января). Первые шесть дней назывались «святые вечера», вторые шесть - «страшные вечера». У древних славян на этот период приходились праздники, связанные с культом природы, ее возрождением, поворотом солнца к весне и увеличением продолжительности светового дня. Этим объясняются многие условно-символические действия, дошедшие до нас с языческих времен. Религиозно-магические обряды, направленные на заботу о будущем урожае, заклинания о приплоде скота символизировали начало подготовки к весне, к новому циклу земледельческих работ.

Снова дети и молодежь ходили по домам с поздравлениями и песнями-колядками. У каждого участника обряда была своя любимая колядка, которую он пел хозяину дома и членам его семейства.

В течение двух недель все население собиралось на праздничные вечеринки – так называемые посиделки и игрища, на которых пели хороводные и плясовые песни, частушки, устраивали всевозможные игры, разыгрывали сценки; сюда же приходили ряженые.

Ряженье было одним из любимых развлечений молодежи. Некогда ряженье имело магический смысл, но со временем оно превратилось в развлечение.

Завершает Зимние святки христианский праздник - Крещение , накануне которого отмечается крещенский сочельник, последний день святочных гуляний. Крещение – один из двенадцати главных (двунадесятых) христианских праздников. В основе его лежит евангельское сказание о крещении Иисуса в реке Иордань Иоанном Крестителем.

Накануне Крещения девушки гадали. При этом часто звучали так называемые подблюдные песни, под которые из сосуда с водой вынимались предметы, принадлежащие той или иной участнице гадания Слова песни, исполнявшиеся при этом, должны были предсказать те или иные события в жизни девушки.

На Руси празднование Крещения сопровождали обря­ды, связанные с верой в животворную силу воды. Главное событие праздника – водосвятие – обряд великого освяще­ния воды. Он проводился не только в православных храмах, но и в прорубях. Во льду делалась прорубь в виде креста, ко­торая по традиции называется Иорданью. К ней направляется после церковной службы возглавляемый священником крест­ный ход. Освящение воды, торжественный крестный ход воз­ле Иордани, наполнение сосудов святой водой – составные элементы этого ритуала

По обычаю, на Крещение в народе устраивались смот­рины невест: нарядные девушки стояли около Иордани и парни со своими матушками присматривали себе невест

В этот день русский народ внимательно следил за пого­дой. Было подмечено, что если во время хождения по воду идет снег, то будущий год будет хлебородный.

Одним из любимейших праздников русского народа была Масленица – древнеславянский праздник, знаменую­щий прощание с зимой и встречу весны, в котором сильно выражены черты аграрного и семейно-родового культов. Для масленицы характерны многие условно-символические дей­ствия, связанные с ожиданием будущего урожая и приплода скота.

Целый ряд обрядовых моментов показывает, что мас­леничные празднества были связаны с обращениями к солн­цу, «идущему на лето». Весь строй праздника, его сюжет и атрибуты призваны были помочь солнцу одержать верх над зимой - сезоном холода, мрака и временной смерти приро­ды. Отсюда и особое значение солярных знаков в ходе празд­ника: образа солнца в виде катящегося горящего колеса, блинов, катания на лошадях по кругу. Все обрядовые действия направлены на помощь солнцу в его борьбе с холодом и зимой: первобытные люди как бы не верили, что солнце непременно совершит свой круг, ему надо было помочь. «Помощь» человека выражалась в семильной магии – изображении Круга или кругового движения.

Масленица - самый веселый, разгульный праздник, ожидавшийся всеми с большим нетерпением. Масленицу на­зывали честной, широкой, веселой. Величали ее и барыней Масленицей, госпожой Масленицей.

Уже с субботы накануне праздника начинали отмечать «малую масленку ». В этот день дети с особым азартом катались с гор. Существовала примета: кто дальше прокатится, у того в семье уродится лен длиннее. В последнее воскресенье перед масленицей было принято наносить визиты родственникам, друзьям, соседям и приглашать всех в гости на масленицу.

Масленичная неделя была буквально переполнена празд­ничными делами. Обрядовые и театрализованные действа, тра­диционные игры и забавы до отказа заполняли все дни. Во мно­гих областях России принято было делать чучело Масленицы из соломы, наряжать его в женское платье и возить по улицам. По­том чучело ставили где-нибудь на видном месте: здесь в основ­ном и проходили масленичные развлечения.

На масленицу царила атмосфера всеобщей радости и веселья. Каждый день праздника имел свое название, за каж­дым закреплены были определенные действия, правила пове­дения, обычаи и пр.

Первый день - понедельник - назывался «встреча масленицы». Второй день праздника - вторник - назывался «заигрыши». Третий день масленицы - среда - носил название «лакомка». «Широкий» четверг - это кульминация праздника, его «разгул», «перелом». Пятница - «тещины вечерки»: праздник еще кипит, но уже начинает двигаться к своему завершению. Суббота - «золовкины посиделки». В этот день моло­дая невестка приглашала своих родных к себе. Последний день масленицы - воскресенье - называ­ется «проводы», «целовник», «прощеное воскресенье» (69, С. 80-90).

Весенние праздники. Приход весны в народном сознании был связан с пробуждением природы после зимнего сна и в целом с возрождением жизни. 22 марта, в день весеннего равноденствия и начала астрономической весны, на Руси праздновались Сороки . Существовало поверье, что именно в этот день сорок птиц, сорок пичуг возвращаются на родину и сорока начинает вить гнездо. Хозяйки к этому дню выпекали из теста весенних птичек - жаворонков. Подбрасывая их вверх, дети пели заклички – короткие зазывные песенки, зва­ли («гукали») весну (69, С. 90).

Приход весны, прилет птиц, появление первой зелени и цветов всегда вызывали радость и творческий подъем у наро­да. После зимних испытаний появлялась надежда на хоро­шую весну и лето, на богатый урожай. И поэтому народ все­гда отмечал приход весны яркими, красивыми обрядами и праздниками.

Наконец, весна приходила, долгожданная. Ее встречали песнями, хороводами.

7 апреля народ отмечал христианский праздник Благовещение. В этот день каждый православный считал грехом заниматься каким-нибудь делом. У русского народа существовало поверье, что этот обычай как-то нару­шила кукушка, попробовав свить себе гнездо, и была за это наказана: теперь она никогда не может иметь родного гнезда и вынуждена подбрасывать свои яйца в чужие.

Благовещение - христианский праздник - относится к числу двунадесятых. В его основе лежит евангельское пре­дание о том, как архангел Гавриил принес деве Марии благую весть о грядущем рождении у нее божественного младенца Иисуса Христа.

Христианская религия подчеркивает, что в этот день положено начало таинственному общению Бога и человека. Отсюда и особая значимость праздника для верующих.

Праздник Благовещения совпадает по времени с нача­лом весеннего сева. Многие его обряды связаны с обращени­ем к Богородице с молитвами о хорошем обильном урожае, теплом лете и т.п.

Главным весенним христианским праздником является Пасха –«праздник праздников». Он отмечается христианской церко­вью в честь воскресения распятого на кресте Иисуса Христа.

Пасха относится к так называемым подвижным празд­никам. Дата его празднования постоянно меняется и зависит от лунного календаря. Пасха отмечается в первое воскресенье после первого полнолуния, последовавшего за днем весенне­го равноденствия. Для определения дня празднования Пасхи составляются особые таблицы - пасхалии. Своими корнями Пасха уходит в далекое прошлое. Первоначально это был ве­сенний праздник скотоводческих, а затем и земледельческих племен.

Пасхе предшествует семинедельный Великий пост. Его последняя неделя называется Страстной и посвящена воспо­минаниям о страстях (страданиях) Христа. В старину по всей России шла подготовка к встрече Пасхи: убирали, мыли, чистили жилища, пекли куличи, красили яйца, готовясь к боль­шому торжеству.

Четверг на Страстной неделе называется Великий четверг . В этот день церковные службы посвящены воспомина­ниям о Тайной вечере. Ночь Великой субботы представляла обычно великолепное зрелище всюду, где были православные храмы: под звуки благовеста (особого вида колокольных зво­нов) начинался крестный ход. В Москве торжественное бого­служение в пасхальную ночь проходило в Успенском соборе в присутствии царя.

На Пасху «солнце играет». Его чистые благотворные лучи несут нам очищение, радость. Потому-то в старину вы­ходили в полдень всей деревней глядеть, как «солнце играет», прося его о добром урожае, о добром здоровье.

Русской народ всегда почтительно относился к своим предкам, обожествлял их. Одним из таких дней поминовения ушедших из жизни людей была Радуница . Проходила пас­хальная неделя, а вторник следующий отмечался как поми­нальный день Куличи, крашеные яйца брали с собой на кладбище.

По народному поверью души наших предков в эти дни весны возносятся над землей и незримо касаются угощений, которые мы приносим, чтобы их радовать Воспоминания о родных, о близких, радение о роде своем, забота, чтобы не презрели души предков род твой, и символизирует Радуница - весенние поминки. Само слово «радеть» заключает в себя смысл хлопот, старания от всей души. Радеть - это и печься, заботиться. Народ считал, что, устраивая весенние поминки, мы и радуем души предков, и печемся, заботимся о них.

Разгар весенних праздничных гуляний приходится на Красную горку . Красная горка начинается с Фомина воскре­сенья. Это один из народных праздников Красной весны; в этот день наши предки встречали весну, ходили с песнями по улицам, водили хороводы, играли, пели веснянки. На Крас­ную горку венчали суженых, играли свадьбы.

Название праздника связано с тем, что солнце начинает ярче светить, окрашивая оттаявшие от снега пригорки в крас­новатый цвет. Горы и пригорки всегда почитались у древних славян, наделялись магическими свойствами: горы, по преда­нию, колыбель человечества, обитель богов. В горах издавна погребали умерших. Отсюда обычай после обедни в этот день идти на кладбище: поминать усопших, приводить в порядок и украшать цветами могилы.

Начинались праздники с восходом солнца, когда моло­дежь выходила на освещенный солнцем холм или пригорок. Под предводительством хороводницы, держащей круглый хлеб в одной руке и красное яйцо в другой, водили хороводы и приветствовали весну. Женихи и невесты гуляли в праздничных нарядах, присматриваясь друг к другу.

Летние праздники. Солнце светило все ярче, земля покрывалась пышной зеленой растительностью, и в четверг на седьмой неделе по­сле Пасхи на Руси отмечался праздник Семик (отсюда проис­ходит и его название). Семицкие обряды берут свое начало в языческих верованиях древних славян, почитавших природу и духов растительности. До наших дней сохранился обычай украшать жилище свежей зеленью и пахучими травами, вет­ками и молодыми деревцами березки и т.п.

Семик знаменовал конец весны и начало лета. В основу обрядности праздника положен культ растительности. Сохрани­лось и другое название Семика - Зеленые святки. Они справ­лялись в рощах, лесах, на берегах рек, где молодежь до глубо­кой ночи пела, плясала, плела венки, завивала березки и т.д.

Веселая толпа часто направлялась к реке бросать венки: та девушка, чей венок первым приплывет к берегу, первой выйдет замуж, если же венок закрутится на одном месте, его обладательнице суждено еще год просидеть «в девках».

В воскресный день после Семика в России повсеместно отмечалась Троица или Пятидесятница. У всех славян суббота накануне Троицы - традицион­ный день поминовения умерших (в православном календаре он носит название «родительской субботы»): в этот день при­нято посещать кладбище, заказывать молебны, жечь поми­нальные костры. Иногда юноши и девушки водят хороводы вокруг «субботних костров». В этих играх угадывается рас­пространенный в древности ритуал очищения огнем, тесно связанный с культами земли и предков. Так, в старинной об­рядности соединились память об ушедших и радостная встреча весенних всходов, праздничный гимн кормилице-земле и всему, что живет и растет на ней.

Троица отмечается на пятидесятый день после Пасхи, отсюда ее второе название.

Христианский смысл праздника Троицы основан на библейском сказании о сошествии Святого духа на апостолов на 50-й день после Воскресения Христа, после чего они стали понимать все языки. В христианской религии это трактуется как пожелание Христа нести его учение всем народам земли на всех языках.

В праздник Троицы принято украшать храмы и жилища ветвями и цветами и самим стоять на службе с цветами.

В России Троица впитала в себя те обычаи и обряды, ко­торые характерны для праздника Семик. Издревле Троице со­путствовали завивание венков, гадания, катания на лодках и т.д.

Иван Купала – следующий большой летний народный праздник. Отмечавшаяся у древних славян Купальская неделя совпадала по времени с днем летнего солнцестояния. Праздник посвящался солнцу и был связан с древнейшими культами славян – культом огня и воды. В этот день по традиции разводили костры, купались в потеплевших реках, об­ливали друг

На Ивана Купалу собирают целебные растения, которые, по преданиям, исполнены особой лечебной силы. Значение слова «Купала» трактуется по-разному. Некоторые исследователи считают его производным от слова «купный» (совокупный, совместный, соединенный). Другие объясняют его происхождение от слова «купа». В некото­рых областях России очаг как место, в котором разжигается огонь, называют «купальницей».

Из летних праздников день Ивана Купалы - самый ве­селый и жизнерадостный, в нем принимало участие все насе­ление, причем традиция требовала активного включения ка­ждого во все обряды, обязательного соблюдения обычаев.

Главная особенность купальской ночи - очищающие костры. Добыв трением из дерева «живой огонь», под пение особых купальских песен зажигали костры, несомненно, имеющие символическое значение. В огонь подбрасывали бересту, чтоб горело веселей и ярче Парни и девушки в праздничных нарядах собирались обыкновенно у костров, где водили хороводы, и, взявшись за руки, попарно прыгали че­рез эти костры, думая, что это избавит их от всех зол, болез­ней, горя. Судя по удачному или неловкому прыжку, пред­сказывали грядущее счастье или беду, раннее или позднее замужество. Молодежь, подростки, дети, напрыгавшись через кост­ры, устраивали шумные веселые игры. Обязательно играли в горелки.

Травы и цветы, собранные на Иванов день, высушива­ют и берегут, считая их очень целебными по сравнению с те­ми, которые собраны в другое время. Ими окуривают боль­ных, борются с нечистью, их бросают в затопленную печь во время грозы, чтобы предохранить дом от удара молнии, а так­же применяют для «разжигания» любви или для «отсушки».

В день Ивана Купалы девушки завивают венки из трав, вечером пускают их на воду, наблюдая, как и куда они по­плывут. Зрелые женщины, присутствуя при этом, помогают толковать те или иные положения венка, подталкивая тем са­мым девушек к принятию того или иного решения.

Главным символом праздника был цветок папоротника. По преданию, этот огненный цветок появляется только в ночь на Ивана Купала. Тот, кто сумеет найти цветок папоротника и сорвать его, станет властителем леса, будет править тропами в лесу, владеть кладами под землей, его полюбят самые кра­сивые девушки и т.п.

Следующий большой летний праздник – Ильин день , отмечаемый 20 июля ст.ст. (2 августа н.ст.) в честь Ильи-пророка, одного из особо почитаемых христианских святых. Ильин день служил ориентиром для проведения сезонных сельскохозяйственных работ, с ним связано окончание сено­коса и начало жатвы. Именно эти хозяйственно-бытовые мо­менты делали Ильин день значимым торжеством для кресть­ян. На народном календаре вплоть до начала XX века этот день символизировался изображением колеса. Колесо с ше­стью спицами в качестве оберега от грозы распространено было как у русских, так и у белорусов и украинцев.

В Ильин день совершались обряды, призван­ные сохранить и защитить как урожай, так и самого человека.

С Ильиным днем кончались, по народному выражению, летние «красные» дни и начинался поворот на осень, «Про­рок Илья лето кончает - жито зажинает». Появляются пер­вые утренние холода, удлиняются ночи: «До Ильи хоть раз­денься - после Ильи в зипун оденься», - говорит пословица.

С Ильиным днем связаны многие сельскохозяйствен­ные советы и приметы, относящиеся к уборке хлебов, к пред­стоящему озимому севу, созреванию овощей («На Илью на­крывай капусту горшком, чтобы бела была»).

Большинство ильинских сельскохозяйственных обыча­ев и обрядов относится к жатве. С Ильей чаше всего связыва­ли один из древнейших земледельческих обрядов - «завиванье бороды», распространенный в прошлом как в России, так и во многих странах Европы. Первоначальный смысл этого обряда - обеспечение урожая на следующий год: «Вот тебе, Илья, борода, уроди ржи, овса, ячменя и пшеницы».

Многообразие традиций и обычаев Ильина дня, яв­ляющегося своеобразным символом ответственного периода сельскохозяйственной деятельности, отразилась в фольклоре, прежде всего, в пословицах и поговорках, метких словах, приметах и т.д. В них в своеобразной форме воплотились ре­зультаты многовекового опыта и практической мудрости кре­стьянина, относящиеся к этому периода года.

В августе русский народ отмечает три Спаса - празд­ника, посвященных Всемилостивому Спасу (Спасителю): 1 (I4) августа - медовый Спас (Спас на воде), 6(19) августа - яблочный Спас (Спас на горе), 16 (29) августа - ореховый Спас (Спас на полотне). Широко известна такая поговорка. «Первый Спас - на воде стоять, второй Спас - яблоки есть, третий Спас - холсты продавать».

Первый Спас называется медовым потому что, начиная с этого дня по народной примете пчелы уже перестают брать медовую взятку с цветов. В этот день русские люди ходили друг к другу в гости, пробовали первый новый мед. С 6 авгу­ста по всей России начинали собирать и есть яблоки и фрук­ты, которые в этот день освящали в храмах. До этого дня есть яблоки было нельзя. Дни, следующие за яблочным Спасом, называют «лакомки». «На второй Спас и нищий яблочко съест», - говорит народ. Тщательно соблюдался обычай де­литься яблоками и другими фруктами со всеми неимущими. С этого времени приступали к полной уборке урожая огород­ных и садовых культур. Лето подходило к концу (69, С. 90-94).

Осенние праздники. Проводы лета начинались с Семёнова дня - с 1 (14) сентября. Обычай встречать осень был широко распространен в России. По времени он совпадал с Бабьим летом. В середине сентября праздновались Осенины. Рано утром женщины выходили на берег реки или пруда, встречали ма­тушку Осенину с круглым овсяным хлебом (69, С. 106).

Среди осенних земледельческих праздников следует от­метить начало жатвы - зажинки , и ее окончание дожинки.

Зажинки и дожинки - важнейшие земледельческие праздники. Многие исследователи русского быта повествуют о том, как они проводились на Руси. «Выходили поутру зажинщики и зажинщицы на свои загоны, пишет в своем труде А. А. Коринфский, - зацветала-пестрилась нива му­жицкими рубахами да платками бабьими, песни зажнивные перекликались от межи до межи. На каждом загоне шла впе­реди всех прочих сама хозяйка с хлебом-солью да со свечой. Первый сжатый сноп - «зажиночный» - звался «снопом-именинником» и ставился особь от других; ввечеру брала его зажинщииа, шла с ним впереди своих домашних, вносила в избу и ставила именинника в красный угол хаты. Стоял этот сноп - до самых дожинок. На дожинки по деревням уст­раивали «мирскую складчину», ... пекли пирог из новой му­ки... и праздновали окончание жатвы, сопровождая особыми, приуроченными к тому, обрядами. Жницы обходили все до­жатые поля и собирали оставшиеся не срезанными колосья. Из последних свивался венок, переплетавшийся полевыми цветами. Этот венок одевали на голову молодой красивой девушке, и затем все шли с песнями к деревне. По дороге толпа увеличивалась встречными крестьянами. Впереди всех шел мальчик с последним снопом в руках».

Обычно дожинки приходятся на период празднования трех Спасов. К этому времени оканчивается жатва ржи. Хо­зяева, окончившие жатву, несли последний сноп в церковь, где и освящали его. Такими окропленными святой водой зер­нами засевали озимые поля

Последний сжатый сноп, украшенный лентами, лоску­тами, цветами, также ставился под образа, где он стоял до самого Покрова. По преданию, сноп обладал магической си­лой, сулил благополучие, оберегая от голода. В день Покрова его торжественно выносили во двор и с особыми заклина­ниями скармливали домашним животным, чтобы не болели. Закормленная таким образом скотина считалась подготов­ленной к долгой и суровой зиме. С этого дня ее уже не выго­няли на выпас, так как наступали холода

Своего рода рубежным между осенью и зимой был праздник Покров Пресвятой Богородицы , который отмечал­ся 1 (14) октября. «На Покров до обеда - осень, после обеда - зима», - говорилось в народе.

Покров - один из особо почитаемых православными верующими религиозных праздников В старинных церков­ных книгах есть рассказ о чудесном явлении Богородицы, которое произошло 1 октября 910 г. В них подробно и кра­сочно описывается, как перед концом всенощного богослужения, в четвертом часу утра, местный юродивый по имени Андрей увидел, что над головами молящими стоит в воздухе Божья Матерь в сопровождении свиты ангелом и святых. Она простерла над прихожанами белое покрывало и молилась о спасении всего мира, об избавлении людей от голода, потопа, огня, меча и нашествия врагов. По народным представлениям, Богородица была покро­вительницей земледельцев. Именно к ней обращался с молит­вой об урожае русский человек. Именно от неё ждал он по­мощи в тяжелом крестьянском труде

Праздничная церковная служба в день Покрова по­строена так, чтобы убедить верующих в милости и заступни­честве Богородицы, в ее способности защитить людей от бед и утешить их в горе. Богослужение в праздник Покрова по­священо раскрытию ее образа как всесильной покровитель­ницы этого мира и как духовного лица, объединяющего во­круг себя небесные и земные силы.

Таким образом, мы рассмотрели основные календарные праздники, зимние, весенние, летние и осенние, в проведении которых отразился характер русского народа, его верования, обычаи и традиции. На протяжении веков они, безусловно, претерпевали изменения, связанные с определен­ными историческими событиями, сменой эпох. Но главные смыслы и значения этих праздников до сих пор важны для нашего народа (69, С. 106-109).

Рассмотрим художественные элементы праздника Масленица . Масленица (Масленка) - праздник проводов зимы, восьмая неделя перед Пасхой сегодня активно празднуется населением (90).

Она проходит перед Великим постом, в сыропустную неде­лю православного календаря, и заканчивается Прощёным воскре­сеньем. По канонам Православной Церкви сыропустная неделя предназначалась для подготовки верующих людей к посту, когда каждый из них должен был проникнуться настроением, соответ­ствующим наступающему времени телесного воздержания и на­пряженных духовных размышлений – таковы христианские традиции этого праздника. Но немало традиций, пришедших в празднование Масленицы, из далёкого язычества.

В традиционном русском быту эта неделя стала самым яр­ким, наполненным радостью жизни праздником. Масленица на­зывалась честной, широкой, пьяной, обжорной, разорительницей (языческие элементы, так как христианство проповедует отказ от всех земных радостей. Основа его – благочинное и спокойное существование). Говорили, что Масленица «целую неделю пела-плясала, ела-пила, друг ко дружке в гости хаживала, в блинах валялась, в масле ку­палась».

Масленица отмечается по всей России и в деревнях, и в горо­дах. Ее празднование считается для всех русских людей обяза­тельным: «Хоть себя заложи, а масленицу проводи». В деревнях в ней принимали в старину участие все жители, независимо от возраста и социального положения, за исключением больных и немощных. Неучастие в масленичном веселье могло повлечь за собой, по поверью, «жизнь в горькой беде».

Празднества начинаются встречей Масленицы в воскресенье перед масленой неделей. Однако этот обряд не был широко рас­пространен. Там, где он был известен, масленицу встречали бли­нами, которые раскладывали на возвышенные места (языческий символ, т.к. именно возвышенности во времена язычества считались «священными» местами, на которых происходило общение с богами) с призыва­ми: «Приезжай ко мне в гости, масленица, на широк на двор: на горах покататься, в блинах поваляться, сердцем потешаться!», а также пением песен.

Первые три дня масленой недели идёт подготовка к праздни­ку: привозят дрова для масленичных костров (языческий символ – огонь), убирают избы. Основные празднества приходятся на четверг, пятницу, суббо­ту, воскресенье - дни широкой масленицы.

Все масленичные развлечения проходят обычно на улице. В дома заходят только для того, чтобы немного согреться, если морозно, и угоститься праздничным и яствами (чревоугодие – языческий элемент, т.к. христианство налагает большое количество запретов на обильное принятие пищи). Нарядно одетые люди - девушки, парни, семейные пары, дети, старики и стару­хи - все высыпают на улицу, участвуют в праздничном гулянье, поздравляют друг друга, идут на ярмарку, которая функционирует на всех крупных площадях, где покупают нужные и ненужные вещи, в старину удивлялись чудесам, которые показывали в бала­ганах - передвижных театрах, радовались кукольным представ­лениям и «медвежьим потехам» - выступлениям вожака с медве­дем (традиции, пришедшие к нам с языческих времён, когда существовало большое количество обрядов и верований, связанных с культом животных. Медведь у многих племён считался священным зверем, считалось, что от общения с ним, человеку передастся часть его способностей – сила, выносливость, храбрость. Кроме того, медведь считался покровителем лесных угодий).

Масленичный комплекс включает в себя такие развлечения как катание с гор, катание на санях, различные обряды чествова­ния молодоженов, кулачные бои, шествия ряженых, военные игры, как, например, «Взятие снежного городка» и т.д.

Характерной особенностью Масленицы является употребление большого количества жирной пиши, а также пьянящих напитков (языческий элемент). Из напитков предпочитают пиво, а из пищи - сметану, творог, сыр, яйца, всевозможные мучные изделия: блины, сырники, пря­женцы, хворост, лепешки. Преобладание молочной еды обуслов­ливалось церковным запретом на употребление мяса в неделю, предшествовавшую Великому посту (христианский элемент).

В масленицу в старину звучало множество песен, прибауток, пригово­ров, большая часть которых не имела обрядового значения, это были веселые песенки, посвященные Масленице и масленичному гулянью(90).

Катание с гор - зимнее развлечение детей и холостой молодежи. Катание молодежи с ледяных гор было всегда одним из главных развлечений масленичной недели. «На горах катаемся, блинами объедаемся» - пелось в старинной масленичной песне.

Для катаний заливали водой естественные горы или специ­ально сколоченные из дерева. Ледяной скат переходил в длин­ную ледяную дорожку, зачастую спускавшуюся к реке или озеру. Катальные горки старались украсить: рядом с ними ставили ел­ки, развешивали фонарики и т. д.

Ближе к вечеру около горки собиралась вся деревенская мо­лодежь. Для катания использовались санки, рогожи, шкуры, коньки, ледянки - круглые расплющенные корзины, заледенев­шие снизу, катульки - широкие выдолбленные доски, корежки - деревянные корыта, напоминавшие долбленые лодки, ко­роткие скамейки, перевернутые вверх ножками. Дети садились на санки но нескольку человек. Парни, желая показать девуш­кам свою удаль и молодечество, скатывались с самых высоких гор: садились в верткую корежку и лавировали по крутым скло­нам, управляя ею, как лодкой, с помощью специальной корот­кой палки, или, взяв на руки визжавшую девушку, спускались, стоя на ногах. Однако чаще всего катались парами на
Судейкин С.Ю. Масленица

санках: девушка садилась к парню на колени, а потом должна была по­благодарить его за катание поцелуем. Если девушка не соблю­дала этого правила, молодежь «замораживала» санки, т. е. не разрешала встать с них до тех пор, пока парень и девушка не поцелуются.

По обычаю в катании с гор должны были принимать участие и молодожены. Они садились на санки и съезжали с горы под крики: «Солите рыжиков, солите рыжиков» (т. е. целуйтесь при всех). Катание с гор не запрещалось и женатым людям, существовало даже такое поверье, что замужняя женщина, катавшаяся в масленицу с горы, получит хороший урожай льна (языческий элемент – аграрная магия) (90).

Катание на санях - зимнее развлечение, характерное для святок, масленицы, престольных праздников.

Особенно яркими были катания на масленицу. Они называ­лись «сьездки», так как в них принимали участие жители всех окрестных деревень.

К праздничному катанию тщательно готовились: лошадей мыли, расчесывали им хвосты и гривы; столь же внимательно от­носились к упряжи; приводили в порядок сани.

Молодежь обычно каталась с утра, молодожены могли выез­жать в любое время по своему желанию, а семейные пары, осо­бенно «большаки, кондовые и богатые крестьяне», - ближе к ве­черу. Парни и девушки и сегодня на Смоленщине выезжают на катание с шумом и весель­ем: лошади мчатся вперед, звенят бубенцы, развеваются поло­тенца, привязанные к задку саней, играет гармошка, звучат песни. Молодоженам полагалось в старину ехать степенно, с достоинством, кланяться всем встречным жителям, останавливаться по перво­му их требованию, чтобы принять поздравления и пожелания.

Парадный выезд богатой семьи оформлялся довольно торже­ственно. Хозяин неспешно подводил к воротам дома запряжен­ных лошадей, хозяйка тщательно укладывала и сани подушки в нарядных наволочках, меховую или войлочную полость, красиво привязывала к дуге ленты, полушалки. Затем нарядно одетая се­мья садилась в сани. Переднее сиденье предназначалось хозяину с сыном, заднее - хозяйке с дочерьми. Старики выходили на крыльцо посмотреть парадный выезд, маленькие дети с криками бежали за санями.

Все приехавшие на место съездок катались обычно часов пять-шесть, прерываясь на короткое застолье в домах родствен­ников и давая отдых лошадям. Катавшиеся соблюдали установ­ленные правила: одни сани должны были следовать за другими по центральной улице деревни или вкруговую, не обгоняя и не превышая скорости. Парни катали гуляющих по улице девушек, вежливо приглашая их и сани: «Прошу прокатиться!» Правила приличия обязывали парня катать одну и ту же девушку не более трех-четырех кругов, а затем пригласить другую. Девушки в знак благодарности привязывали к дуге его лошади небольшие полу­шалки. Молодожены, для которых катание на масленицу было обязательным, останавливались но просьбам односельчан, чтобы «посолить рыжики», т. е. поцеловаться при всем честном народе.

Своей кульминации катание достигало днем в Прощёное вос­кресенье, когда собиралось особенно много санных упряжек, а скорость их катания резко увеличивалась. Лихие парни, стараясь показать перед девушками свою удаль, управляли бегущими ло­шадьми стоя, прыгали в сани на ходу, играли на гармошках, сви­стели и кричали. Воскресное катание полагалось завершать мгновенно, сразу же после первого удара колокола, звавшего к вечере. Этот момент особенно большое удовольствие доставлял молодежи, которая стремглав неслась из села на санных упряж­ках, обгонявших друг друга.

Санки для катания на Масленице

Аткинсон Д.А. Катание с гор на Неве

Кулачный бой – праздничное развлечение парней и молодых мужчин, элементы которого можно встретить при праздновании Масленицы и сегодня.

Гейслер Х.-Г. Кулачная борьба. Гравюра

Кулачный боец. Фарфор

«Удалые молодцы, добрые борцы». Лубок

Кулачные бои устраивались зимой в период святок на масленицу и иногда в Семик. При этом предпочтение отдавалось Масленице, разгульный характер которой давал возможность мужской части города и деревни показать перед всеми свою удаль и мо­лодечество.

Команды составлялись по признаку социальной или терри­ториальной общности участников. Друг с другой могли биться две деревни, жители противоположных концов одного большого села, «монастырские» крестьяне с помещичьими и т. д. Кулачные бои готовились заранее: команды сообща выбирали место для битвы, договаривались о правилах игры и количестве участни­ков, выбирали атаманов. Кроме того, была необходима мораль­ная и физическая подготовка бойцов. Мужики и парни парились в банях, старались больше есть мяса и хлеба, которые, но пове­рью, придавали силу и смелость (языческий элемент).

Некоторые участники прибегали к различного рода магиче­ским приемам для увеличения бойцовской храбрости и мощи. Так, например, и одном из русских старинных лечебников со­держится следующий совет: «Убей змею черную саблей или но­жом, да вынь из нее язык, да вверти в тафту зелену и в черную, да положи в сапог в левый, а обуй на том же месте. Идя прочь, назад не оглядывайся, а кто спросит, где ты был, ты с ним ниче­го не говори» (языческий мотив – обращение к магии, магическим действиям (заклинаниям), которые были абсолютно дозволенными и необходимыми в языческой религии). Обеспечить победу в ку­лачном бою старались и с помощью заговора (языческий элемент), полученного от колдуна: «Стану я, раб Божий, благословясь, пойду перекре­стясь, из избы в двери, из ворот и вороты, в чистое поле, на вос­ток, в восточную сторону, к Окиян-морю, и на том святом Окияне-море стоит cтap мастер муж, и у того святого Окияна-моря сырой дуб крековастый, и рубит тот мастер муж своим бу­латным гонором сырой дуб, и как с того сырого дуба щепа ле­тит, так же бы и от меня валился на сыру землю борец, добрый молодец, по всякий день и по всякий час. Аминь! Аминь! Аминь! И тем моим словам ключ в море, замок на небе, от ныне и до века».

Кулачные бои в России могли проходить не только на кула­ках, но и на палках, при этом чаще выбиралась борьба на кула­ках. Бойцам полагалось специальное обмундирование: толстые, подшитые куделью шайки и меховые рукавицы, которые смягча­ли удар. Бой на кулаках мог проводиться в двух вариантах: «стенка на стенку» (встречается сегодня) и «сцеплялка-свалка». При битве «стенка на стенку» бойцы, выстроившись в один ряд, должны были удер­жать его под давлением «стенки» противника. Это был бой, в ко­тором использовались различного рода тактические военные приемы. Бойцы держали фронт, шли клином - «свиньей», меня­ли бойцов первого, второго, третьего ряда, отступали в засаду и т. и. Бой кончался прорывом «стенки» противника и бегством вра­гов. При битве «сцеплялка-свалка» каждый выбирал себе противника по силе и не отступал до полной победы, после чего «сцеплялся» в битву с другим.

Русский кулачный бой, в отличие от драки, шел с соблюде­нием определенных правил, к которым относились следующие: «не бить лежачего», «не биться по-увечному», «мазку не бить», т. е. в случае появления у противника крови заканчивать с ним бой. Нельзя было наносить удары сзади, с тыла, а биться только лицом к лицу. Важным моментом кулачного боя было и то, что его участники всегда принадлежали к одной возрастной группе. Битву начинали обычно подростки, их сменяли на поле парни, а затем вступали в бой молодые женатые мужчины – «сильные бойцы». Такой порядок поддерживал равенство сторон.

Бой начинался с прохода главных бойцов, т. е. парней и мужиков, в окружении подростков по деревенской улице к выбран­ному месту боя. На поле парни становились двумя «стенками»-командами друг против друга, демонстрируя свои силы перед противником, слегка задирая его, принимая воинственные позы, подбадривая себя соответствующими выкриками. В это время на середине поля подростки устраивали «сцеплялку-свалку», гото­вясь к будущим боям. Затем раздавался клич атамана, за ним общий рев, свист, крик: «Даешь боя!», и начинался бой. Наиболее сильные бойцы включались в битву уже в самом конце. Наблюдавшие за кулачным боем старики обсуждали действия молодых, давали советы тем, кто ещё не вступил в бой. Завершался бой бегством противника с поля и общей веселой попойкой участвовавших в нём парней и мужиков.

Кулачные бои сопровождали русские празднества на протяжении многих веков. Кулачные бои воспитывали у мужчин выносливость, способность выдерживать удары, стойкость, ловкость и мужество. Участие в них считалось делом чести каждого парня и молодого мужчины. Подвиги бойцов восхвалялись на мужских пирушках, передавались из уст в уста, нашли свое отра­жение в удалых песнях, былинах (90).

Суриков В.И. Взятие снежного городка. Масленичная забава.

Блины – обязательный атрибут Масленицы, пришедший со времён язычества. Пекли пшеничные, гречневые, пшенные, ржаные, ячмен­ные, овсяные блины и блинчики, а ели их со всевозмож­ными добавками - замороженным молоком, сырыми или вареными яйцами и рыбой, маслом и медом. Блины, за­мешанные на молоке, называли «молочными», а блины из гречневой муки - «красными». Иногда хозяйки сме­шивали при выпечке гречневую муку с белой высоко­сортной мукой «крупчаткой».

Сельская масленица. Рис. с лубка

Готовили к праздникам и пироги-блинники, которые представляли собой сложен­ные стопкой и запеченные в русской печи блины, про­мазанные болтушкой из коровьего масла и сырых яиц. В столичных и губернских городах в зажиточных семьях дополнением к блинам служили дорогие сорта рыбы и икра. Блины во время Масленицы являлись самой излюбленной едой. Их готовили и ели в огромных количествах не только в собственных домах и гостях, но и лакомились на праздничных ярмарках. «Блин брюху не порча», - приговаривали празднующие, предаваясь масленичному разгульному чревоугодию в преддверии надвигающегося Строгого поста.

В некоторых деревнях первые блины делали уже накану­не Масленицы в субботу, носившую название «малень­кой Масленицы». В этот день в крестьянской общине существовала традиция поминать умерших родителей (языческий элемент – культ умерших предков). Специально для них накрывали обильный стол и с по­чтением приглашали отведать угощения. Но в большом количестве блины начинали печь в богатых семьях с по­недельника, а в бедных со среды или четверга сырной недели и продолжали это делать в течение всех осталь­ных дней праздника. «Без блина не Маслена», - гово­рили крестьяне.

Особое значение при этом придавали приготовлению первой блинной опары. Готовить ее доверяли «стар­шим» уважаемым в семье женщинам, хорошим стряпу­хам. Тесто замешивали на снегу на озере, берегу реки, у колодца или во дворе. Это ритуальное действие начи­нали только после восхода месяца и появления на небе первых звезд (языческая традиция – священность определённого времени суток). Процесс совершался в полнейшей тайне ото всех, ночью накануне первого дня масленицы. Многовековая крестьянская традиция строжайше пред­писывала поступать подобным образом для того, чтобы вредоносные людям силы не смогли заметить всех осо­бенностей приготовления опары и не наслали на стря­пух на всю масленичную неделю тоску и хандру (вера в потусторонние тёмные силы – элемент язычества).

Выпечку первого блины нередко сопровождали специаль­ными обрядами. Например, мальчика восьми-десяти лет посылали со свеже­испеченным блином ездить по огороду на ухвате или кочерге и призывать Масленицу специальной закличкой.

Употребление первого блина в крестьянской среде так­же было строго регламентировано. Его обильно смазы­вали коровьим маслом и медом, клали на слуховое окно, божницу или крышу «для угощения умерших предков» (культ умерших предков сформировался во времена язычества). Блины нельзя было резать, требовалось рвать их руками на куски. Этот обычай повторял традицию употребления первого блина, известную во время поминок. Согласно народному представлению, душа умершего в этом слу­чае могла насытиться исходящим от блина паром. «Честные наши родители, вот для вашей души блинок!» - гово­рили хозяева. Иногда первый испеченный блин бросали через голову за спину, символизируя таким образом «кормление духов» (языческий элемент – вера в душу и духов).

Продавец блинов. Блинный стол.

Чучело Масленицы – языческий атрибут праздника, дошедший до сегодняшних дней. На сноп соломы, служивший основой для туловища Масле­ницы, привязывали оборкой голову и руки из жгутов соломы.

Одним из важнейших обрядовых действий при изго­товлении такой куклы было ее одевание - «наряже­ние». Костюм Масленицы должен быть старым, ветхим, рва­ным, а иногда на него надевали еще и вывороченную мехом наружу шубу. При этом как солому для тела Масленицы, так и все предметы ее одежды следовало обязательно собирать из разных домов или покупать в складчину, превращая исполняемую в рост человека фи­гуру в обрядовый символ всей деревни или села и под­черкивая, таким образом, сопричастность с актом ее со­здания всех членов конкретной крестьянской общины. Как правило, персонаж наделяли еще и личным именем - Дуня, Авдотья, Гаранька и пр.

Масленичное чучело

В деревнях помимо главного об­рядового персонажа во мно­гих домах делали значитель­ное количество собственных «семейных» кукол, имевших аналогичное название. В от­личие от общедеревенской Масленицы, они, как прави­ло, имели привлекательную внешность. Им рисовали уг­лем глаза, брови, нос, наря­жали в яркие нарядные кос­тюмы, характерные по свое­му составу для замужних женщин: праздничные, укра­шенные полихромным бра­ным ткачеством, вышивкой и аппликацией рубахи, яркие ситцевые сарафаны или вы­шитые цветными шерстяны­ми, гарусными нитями клет­чатые поневы и орнаменти­рованные фартуки. На голову концами назад повязывали красные ситцевые или шелковые фабричные платки. Но и у домашних фигур всегда так же подчеркивали признаки пола. Масленицу снабжали соответствующими празднику атрибутами - сковородкой, половником, блинами и сажали в доме на лавку в такой позе, как будто она печет блины. Серьез­ного ритуального значения таким изображениям не придавали. Делали по пять-шесть таких фигур и усаживали их на всю неделю на почетном месте - на лавке у окна. Девушки брали их с собой на все посиделки и игрища в специально арендованную для этого избу, гуляли с ними по дере­венским улицам, катали в санях, распевая любовные «страдания». Такие персонажи появлялись в основном в тех домах, откуда брали в новую семью молодых, куда ожидали приезда «новоженов» или где жили девушки на выданье. Иногда ряженая фигура превращалась в простую игрушку,

Одновременно в селении могло сосуществовать не­сколько подобных фигур, но только одна из них олице­творяла собой символ праздника для всей крестьянской общины этой деревни или села, только ее использовали во всех обрядовых действиях во время Масленицы и в конце «провожали» или «хоронили» всей деревней.

По народным представлениям Масленица, не зависи­мо от способа ее воплощения, была наделена сверхъес­тественными магическими способностями (языческий мотив). Демонстра­ция этих преувеличенных качеств являлась важнейшим обрядовым действием, при этом старались утрировать не только внешние, но и внутренние свойства. Маслени­цу традиционно величали широкой, разгульной, обжо­рой, пьяницей. «Толстая Масленица. Блинов объелась, обожралась!» - кричали участники уличных гуляний. Во всех воплощениях Масленицы обязательными деталя­ми являлись рваная и нелепая одежда, старые сани и ветхость и необычность «выезда». Так, вероятно, стара­лись подчеркнуть персонажу изжитость отпущенного срока обладания ритуальной силой и времени земного существования. Появление этого атрибута праздника, олицетворявшего во времена язычества плодородие, зиму и смерть и являвшегося главным действующим лицом в целом ряде ритуальных действий, всегда сопро­вождалось шумом, смехом, криками и всеобщим весе­льем - действиями, которым крестьяне приписывали определенные защитительные свойства (языческий элемент).

Исполнителями обрядовых кукол в деревнях являлись преимущественно молодые замужние женщины (языческий элемент). Вероят­но, это обусловливалось тем, что подобная акция сопо­ставлялась в народном сознании по своей значимости с рождением нового его члена - ребенка. Поэтому все действие по изготовлению масленичного символа носи­ло характер женского ритуала. Помимо непосредствен­ных его исполнителей в это время в помещении имели право находиться так же и малолетние дети.

Компонент обряда проводов Масленицы – масленичный костёр (языческая традиция). Для всей деревни складывали один костер большого размера, и каждая семья должна была внести посиль­ную лепту. Загодя к определенному месту стаскивали старые, вышедшие из употребления вещи, изношенные лапти, части обветшалых плетней, разваленные дровни, пустые смоляные бочки и колеса от телег, грабли, боро­ны без зубьев, собранные детьми в течение года старые веники-голяки, солому, оставшуюся от осеннего обмоло­та и из постели, на которой спали весь год. Весь хлам собирали обычно маленькие дети в течение предыдущей недели. Для этого они обходили каждый двор со специ­альной песенкой.

Часто в центре кострища укрепляли высокий шест с надетым на него колесом, или бочкой, или снопом со­ломы, закрепленном на венике. Как правило, для соору­жения костра выбиралось возвышенное место, обычно то же, где первоначально происходила и встреча Масле­ницы (языческий элемент). Костер должен быть ярким и хорошо гореть, чтобы его можно было видеть издалека. Считалось, что чем он ярче, тем богаче деревня. Часто сжигаемые предметы дополнительно поднимали вверх при помощи специального рычага.

Костры разжигали в семь-восемь часов вечера в последний день праздника - Прощеное воскресенье. Обрядовое действие совершалось за околицей деревни, в поле на озими, на льду озера или берегу реки (языческая вера в священность этих мест) и символизировало собой окончание праздника. После того, как костер прогорал, все собравшиеся расходились по домам.

В некоторых уездах костры в масленичных обрядах заменяли наса­женные на шесты зажженные снопы соломы. С такими факелами ходили по деревне и вокруг нее, устанавлива­ли их в большом количестве за селами вдоль дорог, а молодежь плясала и пела вокруг. Подобные действия несли в себе, вероятно, отголосок древних обрядов окуривания селений, которым приписывалась большая магическая сила воздействия на жизнь человека и окружающей его среды. Исполнение подобных ритуалов сулило деревне избавление от нечистых разрушительных и враждебных всему живому сил, а также изобилие скота и умноже­ние урожая (языческая традиция).

Масленица – явление сложное и неоднозначное. Этот празд­ник восходит к весенним аграрным обрядам дохристианской эпохи жизни славян (языческий период), когда масленица приурочивалась к дню весеннего равноденствия - рубежу, отделяющему зиму от весны. Обрядовые действия были направлены на то, чтобы зимние тяго­ты закончились и наступила весна, а за ней теплое лето с обиль­ными хлебами. В XIX-начале XX в. в праздновании масленицы на первый план вышли элементы развлекательного характера, имеющие языческие корни, отголоски которые мы встречаем сегодня (90).

Русская зима с её щедрыми снегопадами и трескучими морозами неслучайно стала одним из символов России. Славяне издавна любили зиму, в народном творчестве ей посвящено множество пословиц и поговорок, загадок и считалок. Красотой зимы всегда восхищались поэты и художники.

Тройка, тройка прилетела,
Скакуны в той тройке белы.
А в санях сидит царица
Белокоса, белолица.
Как махнула рукавом -
Все покрылось серебром,

Посмотрите, как красиво описана в этой загадке зима.

Зима в воображении наших далеких предков представала как большуха, то есть дородная, видная, сильная женщина, настоящая хозяйка, знающая толк в своем деле. И одежда у нее была соответствующей: теплый медвежий полушубок, сапоги на волчьем меху и нарядный головной убор - кика.

Зима повелевала снегами и сугробами, метелями и вьюгами, ветрами и суровыми морозами, она представлялась как суровая повелительница.

«Зима спросит, что летом припасено», - гласит старая русская пословица. И вправду, к зиме-«приберихе» надо было готовиться основательно, ведь «один день лета всю зиму кормит». Заготовленные летом фрукты, овощи, травы, ягоды и грибы зимой были не только настоящим лакомством, но и незаменимым лекарством в случае хворей.

Л.И. Бродская, "Морозное утро", 1957 год

Интересен в представлении русского народа и образ мороза. В народном фольклоре упоминается Морозко, Мороз-Трескун и Студеней, обладающий таинственной могущественной силой. Говорили даже: «Мороз и железо рвет, и птицу на лету бьет». Зато любимые зимние забавы - катания на санях - приходились именно на морозные дни, когда яркое солнце освещает украшенные серебром поля и леса, а скрипучий под ногами снег так и зовет на веселую прогулку!

Есть пословица: «В зимний холод - всякий молод». И на самом деле, каждый знает, как бодрит зимний дух, румянит щеки и придает блеск глазам мороз. Самые лютые морозы, согласно народным наблюдениям, приходили после 24 января, дня Федосия-весняка, и назывались «худосеями»: «Морозы-худосеи с нечистой силой пируют». Вот тогда-то хозяева беспокоились за домашнюю скотину, следили, чтобы ей было тепло и сытно.

А.П. Гурьева-Сажаева, "Ой, мороз, мороз", 2005 год

Русский человек всегда с уважением относился к снегу: «Спасибо, мороз, что снегу принес», «Сугробы снега на полях - урожай зерна в закромах», «Снег холодный, а от стужи укрывает». В старину знающие люди называли снег крестьянским богатством и радовались, если высокие снежные сугробы надежно укрывали посевы от стужи. Ведь «коли поле зимой гладко, то и в сусеке будет гладко».

А когда за окном, по выражению Сергея Есенина, «метели заводят веселые прялки» и свирепствуют морозы, сельчане исстари устраивали традиционные на Руси уютные посиделки. Долгими зимними вечерами в одном доме собирались и стар, и млад.

Деревенская молодежь любила приходить к какой-нибудь старушке. Девушки приносили с собой рукоделие: вышивали, ткали, шили, пряли, вязали. Полезное занятие сопровождалось песнями, присказками и прибаутками. Как говорится, «весело поется, весело и прядется». Представители старшего поколения рассказывали молодым о своей жизни, поучительные истории о таинственных силах природы и чудесах русских святых.

Так в теплой избе, у пыхтящего самовара, тихо и просто проходили задушевные беседы, молодежь перенимала опыт родителей, выслушивала советы. Без всяких телевизоров и Интернета перенимала молодежь основы житейской мудрости, усваивала семейные ценности.

Т.В. Родионова, "Страж тишины", 2005 год

Помимо всего прочего, зима на Руси была излюбленной порой свадеб. «От Крещения до Масленицы - время свадеб», - сказано в поговорке.

Наконец, именно на зиму приходились дорогие сердцу праздники: Новый год, Рождество, Крещение, Сретенье, Масленица. С каждым из этих праздников у русского народа связано множество обрядов и примет. Святочными вечерами от души веселилась молодежь, устраивая праздничные колядки и гадания.

Особенно тщательно и усердно готовились к великим православным праздникам. Старинные традиции, связанные, например, с приготовлением рождественской кутьи или с освящением воды в ночь Крещения, сохранились и по сей день. К праздникам всегда резали поросенка, нередко деревенские мужики отправлялись в лес на охоту. Добычу - кабана или лося - демонстративно несли на рогатинах, и в деревне воцарялось предпраздничное настроение. Так что зимой веселье в русских деревнях почти не прекращалось.

А.П. Гурьева-Сажаева, "Зимняя сказка", 2000 год.

Однако в постные дни шумные забавы и песни строго-настрого запрещались. Конец декабря считался временем борьбы света и тьмы. После 25 декабря, солнцеворота, считалось, что солнце поворачивает на лето, а зима - на мороз, день начинает прибавляться на «курячий шаг». Старики говорили, что нечистая сила злится на это и в эти дни представляет немалую опасность как для людей, так и домашних животных.

В «страшные вечера» (с 13 по 19 января), когда нечисть хочет «солнце замести», люди старались вообще не покидать свои дома и не выходить на улицу без особой надобности. Распространен был обычай гнать черта и ведьму из деревни. Мужики разжигали костры, и вокруг них устраивали веселые гуляния, чтобы прогнать темные силы и укрепить свое здоровье.

К.А. Коровин, "Зимний пейзаж", 1927 год

Наполнены народной мудростью старые названия зимних месяцев: декабрь - «стужайло», «снежень», «хмурень», «ветрозвон», «лютовей», «ворота зимы», январь - «просинец», «студенец», «перезимье», «перелом зимы», февраль - «сечень», «снежень», «бокогрей», «лютень». По этим старинным названиям видно, насколько внимательно народ следил за малейшими изменениями природы и погоды. Чуть ли не каждый день в народном календаре что-то означал. По снегу, льду, ветру, инею, облакам, солнцу, звездам, поведению животных наши предки предсказывали, каким будет урожай, скоро ли придет весна, жаркое ли грядет лето.

Как говорится, «старинная пословица не мимо молвится». И сегодня нам всем не мешало бы научиться «жить умом и благословением отцов и дедов», так же, как они, любить природу и уметь радоваться каждому дню.