Давидова звезда значение. Звезда Давида

Звезда Давида – символ, который под своим нынешним названием стал широко известен лишь в XIX веке, как национальный символ еврейского народа. Графически Звезда Давида представляет собой два равносторонних треугольника, «наложенных» друг на друга таким образом, чтобы вершина одного смотрела вверх, а вершина второго – вниз, при этом обе вершины должны быть расположены вдоль одной оси. Иными словами Звезда Давида – символ, более известный под названием гексаграмма (то есть – шестиконечная звезда).

Гексаграмма использовалась многими народами древности в религиозных и эзотерических практиках. В Индии гексаграмма известна под названием Анахата-чакра, это энергоцентр, расположенный в районе груди, условно имеет золотой цвет и отвечает за ясновидение, пророчество. Кельты Британии также использовали гексаграмму в ритуальных практиках. У славян гексаграмма известна под названием Велесов Щит и обозначает покровительство бога мудрости Велеса. Гексаграммы Иберийского полуострова относят к железному веку, хотя их назначение в контексте религиозных воззрений местных племен не известно. У Эллинов гексаграмма была символом бога Сатурна, также этот символ встречается на предметах культа ранних христиан (в качестве примера можно привести роспись Бургосского и Валенсийского соборов), однако на тот момент он не ассоциировался с евреями.

Иными словами, Звезда Давида – символ, известный во многих культурах, вплоть до эзотерической традиции средневековой Европы, где гексаграмма широко применялась в алхимии, демонологии (как защитный элемент) и ритуалистике различных уровней. То есть, к примеру, значение Звезды Давида в христианстве сугубо прикладное, этого символа не было в назарьянстве и иудаизме, которые явились предтечами христианства. Если же мы ставим вопрос о значении Звезды Давида в магии, как обобщенной эзотерической традиции, то здесь важно различать традиционную гексаграмму и собственно Звезду Давида. Ведь, как было показано выше, два пересекающихся равносторонних треугольника можно увидеть повсеместно у народов древнего мира, но каждый из них вполне очевидно вкладывал в символ свое значение. Если мы говорим именно о значении Звезды Давида в магии иудеев, то контекст вопроса подразумевает изучение иудейской теории Древа Сефирот, Айн Соф и других традиционных элементов Каббалы.

Итак, в отличие от гексаграммы собственно Звезда Давида – еврейский символ. Официально таковым он стал менее ста лет назад, позже появившись на флаге Израиля. Любопытно, что если рассматривать еврейскую традицию использования этого символа, то во времена Первого Храма (Храм царя Соломона, X-VI века до нашей эры) Звезда Давида практически не использовалась. Тут можно упомянуть разве что легенду о кольце Соломона (не то, которое подарила ему жена, а другое, с камнем Шетия). По легенде на этом кольце была выгравирована шестиконечная звезда, хотя применительно к данному мифу название «Маген Давид» («Щит Давида» на иврите) не фигурирует.

Начиная с эпохи Второго Храма (VI век до нашей эры – I век нашей эры) символ Звезда Давида появляется в росписи храмов и синагог, а также на домашней утвари, зачастую вместе со свастичными орнаментами. Вплоть до Средних Веков в роли отличительного еврейского символа выступала не Звезда Давида, а менора, хотя некоторые современные исследователи проводят аналогию между этими культовыми иудейскими знаками. С X века символ широко используется еврейскими христианами в роли печати. Тем не менее, ее также применяют христиане других народностей, причем в тех же целях. Так что здесь мы вновь говорим не о Звезде Давида, о гексаграмме.

С XVI века Звезда Давида появляется как типографский знак еврейских изданий и лишь с XVIII века этот символ появляется на еврейских надгробиях. Затем известная еврейская семья Ротшильдов включает символ Звезда Давида в свой родовой герб. И лишь к середине XIX века эмансипированные евреи выбирают Звезду Давида своим национальным символом в противовес традиционному христианскому кресту.

Звезда Давида: значение символа

Так что же обозначает символ Звезда Давида? В талмудических текстах Щит Давида представляет собой два перекрещенных треугольника, которые составлены из 72 божественных имен и одного имени человека – Иуды Маккавея. Позже в список имен было добавлено имя Метатрона (почему то под именем Тафтания, которое позже заменили именем Шаддай). Щит Давида носил функции аналогичные символу Тетраграматон, то есть заключал в себе имя бога, либо самого Иеговы, либо элохим, группы изначальных иудейских богов. Правда, здесь есть несколько нюансов. В средневековых текстах (в частности – у караима Иегуды бен Элиягу Хадаси в его работе «Эшколь а-Кофэр») Звездой Давида и соответственно Щитом Давида иногда именуется не шестиконечная, а пятиконечная звезда. Более того, на основе текстов типа «Сефер ха-Гвул» («Книга Предела») за авторством Давида бен Иехуда, можно утверждать, что различия между двумя перекрещенными треугольниками и шестиконечной звездой могли быть принципиальны. Однако среди современных исследователей, включая исследователей-евреев, нет единого мнения о том, как градировались все эти символы и понятия – Звезда Давида, Печать Давида, Щит Давида, шестиконечная звезда, пятиконечная звезда, два перекрещенных треугольника.

Фактически сегодня евреи сами не понимают, какой символ они используют, каково его исконное значение и откуда он вообще появился. Вероятнее всего, это лишь заимствование, произведенное в раннем средневековье. То есть, к примеру, в арабских трудах по магии амулеты с гексаграммами встречаются с первых веков нашей эры, тогда как первые варианты подобного использования символа Звезды Давида евреями относятся к раннему средневековью (причем именно в мусульманских странах), а в Европе – начиная с XIII века.

В каббалистических текстах вместо понятия «Щит Давида» часто используется оборот «Щит сына Давида», под которым подразумевается мессия. Вероятно, Звезда Давида могла олицетворять сына Иеговы, именно поэтому под звездой мы часто видим надпись «Машиах, бен Давид», что в переводе с иврита означает «Мессия, сын Давида». Многие исследователи полагают, что это относится к лжемессии Шабтаю Цви, с которого, вероятно, могло начаться распространение символа среди евреев, ведь они видели в ушлом лжеце своего нового спасителя.

Современные талмудисты вроде Моше Файнштейна и Ури Офир полагают, что символизм Звезды Давида восходит к меноре, которая располагалась в Скинии во время странствия евреев по Аравийскому полуострову. Под каждым светильником меноры предположительно мог находиться цветок. Предполагается, что это была белая лилия, единственный вид линий, произрастающих в этом регионе. Шесть лепестков этого цветка располагаются абсолютно симметрично и действительно образуют гексаграмму («нарцисс Шарона, лилия долин», как сказано в Песни песней Соломона).

Другая версия, также озвученная вышеупомянутым Ури Офиром и другим исследователем Бацалелем Дольчем, гласит, что Звезда Давида восходит ко временам царствования одноименного библейского царя. Офир предполагает, что Давид мог использовать этот знак как личный символ, так как в его имени две буквы «талет», каковые на тот момент (приблизительно X век до нашей эры) записывались треугольниками. То есть символ Звезда Давида мог быть всего лишь эффектной анаграммой. Однако по другой библейской легенде «Маген Давид» был изображен на щитах воинов царя Давида, тогда как его символом была не шестиконечная звезда, а «сума и посох». Что же касается щитов, то можно было бы предположить, что они изготавливались из плотной кожи (или обивались кожей), которая крепилась к деревянной основе при помощи полос металла, которые решено было расположить в столь оригинальной форме. Однако исторически подобные щиты впервые использовались лишь во II веке нашей эры во время восстания иудеев против римлян, которое известно как восстание Бар-Кохбы.

Примеры современного использования еврейского символа Звезда Давида в контексте иудейской традиции многочисленны, это не только флаг Израиля, но и Красный Кристалл, и Маген Давид Адом, обо всех этих символах можно найти немало информации на просторах Интернета. Но важнейшим остается другой момент – евреи действительно до сих пор ничего не знают об исконном происхождении и значение символа Звезда Давида. Современные талмудисты говорят о том, что два треугольника – это мужчина (с вершиной вверху) и женщина (с вершиной внизу). То есть по этой версии Маген Давид – это символ универсального андрогина, гермафродита, каковым, согласно Каббале, является человеческая сущность и сам бог (на этот счет можно изучить текст «Сефер Йецира», где подробно рассказано о ключевом иудейском гермафродическом принципе Айн Соф). По другой версии шесть углов – это четыре стихии, а также земля и небо, все, чем правит бог.

Раввин Элиягу Эссаса говорит о том, что Звезда Давида может воплощать в себе шесть дней творения, а также единство всего сущего с богом. Однако в каббалистических текстах (в том числе – в «Сефер Йецира» и «Сефер ха Зогар») сказано о том, что символ Звезда Давида воплощает все семь сефирот Великого Древа, это шесть треугольников в его структуре и шестиугольник посредине. Также двенадцать ребер звезды могут олицетворять двенадцать колен дома израилева, что путешествовали с Моисеем по пустыне. Есть множество других трактовок, которые, однако, находятся в разделе гипотез и не могут быть доказаны. Более того, их разнообразие явно указывает на то, что Звезда Давида – не самостоятельный символ, у него нет древней истории и глубокого символизма, как у гексаграмм других народов. Что вполне естественно, учитывая эклектичный характер иудейской культуры.

Если вас интересует такой символ, как Звезда Давида - значение этого древнего знака может вас удивить, ведь он встречается в магических традициях множества народов, а не только у евреев.

В статье:

Звезда Давида - значение у разных народов

Звезда Давида имеет значение не только среди представителей еврейского народа. Этому символу далеко не одна сотня лет. Версий его происхождения существует немало. Знак имеет еще одно название - Щит Давида, или Маген Давид . Легенды связывают его происхождение с формой щитов войска царя Давида. Существуют версии, которые указывают на связь между названием символа и именем еврейского лжемессии Давида Алроя .

Шестиконечная звезда считается интернациональным символом. Она встречается практически в любой культуре и изначально никак не связана с иудаизмом. В Индии шестиконечная звезда обозначает одну из чакр - Анахату . Два перекрещенных треугольника, которыми она образована, означают мужское и женское начало. В Индии он был известен задолго до того, как начал использоваться в Европе и даже на Ближнем Востоке.

Существуют версии о русском происхождении этого символа благодаря находке археолога Вячеслава Мещерякова. Найден он был на севере страны и представлял собой шестиконечную звезду из серебра, расположенную на каменной поверхности.

В некоторых регионах Востока Звезда Давида отождествлялась с богиней , или Астартой . В бронзовом веке такие знаки использовались магами из отдаленных друг от друга мест, например, это Месопотамия и Британия. Найдены археологами изображения шестиконечных знаков, датируемые железным веком, на Иберийском полуострове.

Пентаграмма в качестве магического символа встречается намного чаще гексаграммы, но и последнюю часто можно заметить в средневековой алхимической и магической литературе. Так, она часто была изображена на . Особенно это касается арабских старинных книг. Существовала теория, которая причисляла Звезду Давида к астрологическим символам. Ее можно было заметить на печатях и гербах европейского происхождения.

Использовалась шестиконечная звезда и христианами, в основном, для украшения храмов. Еще в средневековье этот знак можно было увидеть на по всей Европе. Первое же свидетельство о том, что гексаграмма была использована как еврейский символ, датируется 14 веком. Приблизительно в это же время им начинают украшать стены синагог. Отношение же к нему, как к исключительно еврейскому символу появляется приблизительно в 18 веке, когда его начинают изображать на надгробиях представителей этого народа.

Значение символа Звезда Давида

Существует множество трактовок данного символа, но следует понимать, что нет единого ответа на вопрос о том, какое значение имеет Звезда Давида. Это очень древний символ с многолетней историей. Сейчас его считают исключительно еврейским символом, но есть и те, кто придерживается другого мнения. Например, священник Олег Моленко считает Звезду Давида христианским символом, но при этом пишет, что пришествие Дьявола будет сопровождаться печатью с его изображением.

Чаще всего встречается толкование значения Звезды Давида, связанное с сочетанием двух сил или вещей. Это может быть Бог и человек, мужское и женское начало, Землю и Небо. В целом, это соединение двух противоположностей и гармония между ними, иногда и продолжения жизни. С учетом разного направления вершин треугольников, Звезда Давида означает, что эти противоположности стремятся друг к другу. Например, божественное стремится к человеку, а человек - к Богу.

Несколько иное значение гексаграмме придавали в Индии. Это борьба двух противоположностей, а не гармония между ними. Но вместе с тем это еще и обозначение человеческой сущности, которая не может не включать в себя борьбу между духовным и плотским началом. Сейчас это еще и символ сердечной чакры.

Существует множество версий, которые приписывают данному символу несколько иное значение - это Стихии. При этом отличаются части знака, которые символизируют разные Стихии, в зависисмости от версии и ее автора. Есть мнение о том, что Звезда Давида - это обозначение божественного и всем миром.

В еврейской культуре шесть лучей означают дни творения, а образованный ими шестиугольник в центре - саббат, священный день для отдыха. Христиане считают Звезду Давида символом Вифлеемской звезды и семи дней творения Мира. В сочетании с крестом она становится символом Иисуса Христа - сочетания божественного и человеческого посредством креста. Но на старинных икона этот символ выглядит несколько по-другому - как цельная звезда, не состоящая из треугольников.

Звезда Давида как амулет

В качестве амулета Звезда Давида использовалась еще в средневековье. Однако делали это исключительно те, кто сумел понять ее значение. В наши дни ее повсеместно считают символом принадлежности к еврейскому народу, однако если вам доступно понимание истинного значения гексаграммы, вы можете спокойно носить такой амулет.

Амулет с изображением гексаграммы считается защитным. Он может уберечь от нечистой силы и злого колдовства, как и большая часть религиозной символики. Поскольку Звезда Давида, по легендам, была изображена на щите, символ и сейчас считают одним из тех, которые способны защищать не только от потусторонних неприятностей, но и от оружия и покушения на жизнь.

Шестиконечная звезда (гексаграмма) - очень древний символ, он берет свое начало в бронзовом веке, тогда его изображали жители Индии. В то время она не ассоциировалась с евреями и иудаизмом, а имела исключительно магическое значение. К ней часто прибегали алхимики и чародеи Среднего и Ближнего Востока.

Гексаграмма (от греческого слова hexágrammos) представляет собой звезду с шестью углами, образуемую из двух равносторонных треугольников, наложенных друг на друга.

Позже, в Средневековье, шестиконечная звезда стала использоваться на печатях и фамильных гербах во Франции, Испании, Дании, Германии. Также она изображалась на раннехристианских амулетах и мусульманских знаках под названием «печать Соломона». В это же время появляется понятие «щит Давида», этот щит по легенде нес на себе имя Бога с гексаграммой в середине.

Однако в Средневековье шестиконечная звезда использовалась чаще в арабских писаниях, а не в еврейских. Лишь в тринадцатом веке шестиконечная звезда появляется в еврейских манускриптах, где она начинает принимать национальный подтекст. С появлением в 1948 году Израильского государства шестиконечная звезда заняла почетное место на их флаге.

Шестиконечная звезда: значение гексаграммы

Существует множество различных версий трактовок значения шестиконечной звезды:
- в тантризме этот символ означает гармонию материи и духа, а также воссоединение мужского и женского начала;

В христианстве шестиконечную звезду связывают с Вифлеемской звездой и шестью днями сотворения мира;

Желтой шестиконечной звездой нацисты маркировали евреев и заключенных, при этом один из двух треугольников мог окрашиваться в другие цвета, чтобы показать категорию заключенного: политический либо уголовный.

В алхимии символ имел значение философского камня, так как шестиконечная звезда составлена из двух треугольников, олицетворяющих собой единство противоположностей;

Считалось, что с помощью символа шестиконечной звезды еврейский царь Соломон управлял духами;

У тибетских буддистов ее соотносят с шестью слогами мантры - Ом Ма-ни Пад-ме Хум;

В республике Бурунди она изображена на флаге и несет значение национального девиза «Единство. Работа. Прогресс»;

На шапке Мономаха, в которой венчали на царство русских правителей, звезда означала власть над Небом, Землей, Рождением, Водами и Смертью.

Маген Давид (Щит Давида) - гексаграмма, составленная из двух равносторонних треугольников, служит эмблемой Иудаизма. Изображение Маген Давида помещают часто на синагогах, священных сосудах и т.п. Он служит также эмблемой сионистской организации и многих других учреждений.

Еврейский закон запрещает изображение Б-га, как и употребление каких бы то ни было символов, и Щит Давида не упоминается ни разу в Талмуде. Поэтому едва ли можно предположить, что Маген Давид появился в эпоху Талмуда, хотя недавно его изображение было обнаружено на одном надгробном памятнике в Таренте (юг Италии), который следует отнести к 3-му веку н.э.

В первый раз Маген Давид упоминается в Эшколь а-Кофер караима Йеуды Гадасси (середина 12-го века), где он говорит: «Семь ангельских имён предшествуют мезузе: Михаэль, Гавриэль… да охранит тебя а-Шем! А равным образом знак, называемый Щитом Давида, помещён рядом с именем каждого ангела».

По-видимому, Маген Давид был тогда знаком на амулетах. На магических папирусах часто встречаются изображения пентаграммы и звезды, в которые вписаны имена Всевышнего, но гексаграммы в них не встречаются. Нет Маген Давида и в больших магических папирусах Парижа и Лондона, хотя там встречается треугольник, - возможно, он поставлен здесь вместо гексаграммы. Отсутствует шестиконечная звезда и среди иллюстраций амулетов Budge в его «Egyptian Magic» (Лондон 1899).

Вероятнее всего, Маген Давид получил свою широкую известность из Каббалы.

Пентаграмма, называемая иначе печатью Шломо (Соломона), также служит талисманом. Henry полагает, что индусы заимствовали её у семитов (Magie dans l"Inde antique, c. 93, Paris 1904), хотя название его не может служить доказательством еврейского или семитского происхождения. Индусы употребляли и гексаграмму в качестве «оберега». Очень возможно, что в синагогах им пользовались как украшением для мезузы, и название Щит Давида говорит о его «защитной» силе. В качестве орнамента его могли первоначально применять для украшения синагог. Такой орнамент имеется, например, на соборах Бранденбурга и Стендаля и на Маркткирхе в Ганновере.

Карл VI (1354) даровал евреям Праги красный флаг с изображением «Щита Давида» и «Печати Соломона», а на красном флаге, с которым евреи встречали короля Матвея Венгерского, были изображены две пентаграммы и две золотые звезды (Schwandthner, Scriptores Rerum Hungaricarum II, 148). Это доказывает, что и пентаграмма была в употреблении у евреев, и мы, действительно, находим её в одной рукописи 1073 года (факсимиле в Седер Элиягу Рабба вэ-Седер Элиягу Зута, M. Friedmann, Вена 1901).

Гексаграмма, сегодня известная как Звезда Давида, имеет очень древнее происхождение, не привязанное к конкретной этнической общности. Шестилучевая звезда гораздо чаще встречается в других древних культурах - шумеро-аккадская, вавилонская, египетская, индийская, славянская, кельтская и другие. Поэтому нет оснований считать, что в Древнем Израиле шестиконечная звезда имела значение еврейской национальной или религиозной эмблемы.

1 - Малая Азия, 6 тыс. до Р.Х.; 2 - Закавказье, 3 тыс. до Р.Х.; 3 - Древний Иран; 4 - Пиренеи, Средние века; 5 - Грузия, 10 век; Фактически можно сказать, что шестилучевая звезда один из древнейших символов, которыми пользуется человечество. Чаще всего в этот символ вкладывается идея взаимодействия/взаимопроникновения двух начал, каждое из которых символизирует один из двух треугольников, составляющих звезду. Это могут быть небесное и земное начало, мужское и женское, физическое или духовное. Шестиконечная звезда возникла в начале неолита, когда появились изображения зубчатых розеток с шестью знаками облаков, орошающих землю. Связи неба и земной растительности посвящены и шестичастные композиции, практически не изменявшиеся на протяжении 8 тысяч лет и переходившие от одного народа к другому. Символическое использование треугольника более древнее: еще в V тысячелетии до н.э. в северо-западном Причерноморье, в цивилизации Триполья, древние праиндоевропейцы треугольником помечали лобковую часть женских глиняных фигурок, олицетворяющих богиню-мать, прародительницу всего живого, богиню плодородия.Постепенно треугольник, так же как и изображение угла, обозначающее женское начало вне зависимости от положения их вершин, стал широко использоваться для орнаментации глиняной посуды. Наибольшего развития этот символ достиг в Копетдагской цивилизации праиндоевропейцев в V - III тысячелетиях до н.э., на юге Туркмении на узкой полосе поливных земель между северными отрогами хребта Копетдаг и южной границей пустыни Каракум. Внутренние стены многочисленных построек, а также великолепная по художественному исполнению керамика орнаментированы различными видами и сочетаниями треугольников. Отсюда треугольник, обращенный вершиной вниз, попал в древнешумерскую письменность - пиктографию, где стал обозначать понятие «женщина».

6а. Треугольные элементы орнамента в Копетдагской цивилизации, Средняя Азия. Через 4 тысячи лет Пифагор назовет эту фигуру тетраксисом и придаст ей универсальный магический смысл. Если соединить вершины малых треугольников через одну, то получится шестиконечная звезда. 6б. Шестиконечная звезда северных славян, XI век. 6в. Поврежденная шестиконечная звезда с янтарем в золоте из святилища Священного леса. Найдена в 1987 г., хранится в Российской Академии наук. В индо-арийской культуре и шумерской клинописи треугольник, обращенный вершиной вниз, стал также обозначать понятие «женщина», а вершиной вверх - мужчина. В древнем Египте два скрещенных треугольника стали символом тайных знаний. Вскоре после своего появления в Индии гексаграмма стала там оберегом и получила название «печать Вишну». Согласно поверью, этой печатью можно было «запечатать» зло или беду и защититься от злых духов.

В Индии ее использовали задолго до того, как она появилась на Ближнем Востоке, свыше пяти тысяч лет назад. Разумеется, она не имела никакого отношения к иудаизму. В Индии она почиталась как символ сексуального союза между Кали (треугольник вершиной вниз) и Шивой (треугольник вершиной вверх), который считался сохраняющим жизнь.

В центре индийской гексаграммы всегда помещается точка - это Атман, высшее духовное начало, присутствующее в каждом человеке и идентичное надвселенскому Абсолюту-Брахману, сотворившему мир. "Ты есть То", - гласит "символ веры" индуизма, иллюстрацией которого является гексаграмма с точкой посредине.

Еще одна (из доброй дюжины) трактовка гексаграммы в индуизме - это энергетический двигатель, который наделяет силой и волей к существованию как индивида, так и всю Вселенную.

на тибетском ковре, 1200 г. Совместное использование шестиконечной звезды и свастики очень распространено в индуизме, поскольку оба эти символа принадлежат древним ариям и использовались повсеместно.

В Египте и Финикии гексаграмма считалась символом равновесия материального и духовного начал, человеческого (треугольник, направленный концом вниз) и божественного (треугольник, обращенный концом вверх). Впоследствии это толкование перешло к каббалистам и средневековым европейским оккультистам.

В мифологии египтян существовала вера в первого бого-человека Гора, который после смерти воскрес и стал называться «Амсу». Шестиконечная звезда была первым знаком иероглифа «Амсу», а также являлась иероглифом «Земли душ». У древних славян этот символ принадлежал богу плодородия Велесу и назывался «звездой Велеса». Звезда возникла из двух переплетающихся равносторонних треугольников, символизирующих мужское (треугольник вершиной вверх) и женское (треугольник вершиной вниз) начала в Природе, из единства которых зарождается все живое.

Славянский символ «Звезда Велеса» изображён на керамике срубной культуры (2-е тыс. до н.э., степь - лесостепь России) Он встречается на одежде древних славян, пуговицах-гирьках, посуде и других предметах домашнего обихода.

Русская пуговица-«гирька». Древняя Русь (9 - 14 вв.). Оловянистая бронза. Дмитровский район Московской области. Декоративный узор на полушарии пуговицы - «Звезда Велеса»

Звезда нашла себе место в XIIIвеке и на символе венчания на царство русских царей - шапке Мономаха, символизируя власть над Небом, над Землей и Рождением, над Водами и Смертью.

Этот древнейший символ кельтов появился около VIII века и он является собирательным символом.

Такой кельтский крест - союз неба и земли, мужского и женского. Также примечательно здесь совместное использование свастики и гексаграммы. В древней Греции гексаграмма также обозначала соединение двух начал - мужского и женского. Гексаграмма была широко распространена в Персии, однако среди евреев такое использование ограничивалось единичными случаями.

Сасанидский кувшин с шестиконечной звездой. В таких серебряных кувшинах, «запечатанных» шестиконечной звездой, древние персы хоронили демонов-джиннов. Начало I века н.э. Гексаграмма, наряду с пентаграммой (пятиконечной звездой), была широко распространена среди евреев и неевреев. Так, орнамент на фризе синагоги в Кфар-Нахум (Капернаум) 2 - 3 вв. н.э. состоит из гексаграмм и свастик.

Шестиконечную звезду часто называют звездой Давида. Существуют легенда, что этот символ был изображен на щитах его воинов. Однако, по всей видимости, это является выдумкой. Гершом Шолем, эксперт в области еврейской мистики и один из основателей Еврейского университета в Иерусалиме, вскоре после того, как было принято решение об изображении шестиконечной звезды на национальном флаге Израиля, опубликовал статью, в которой писал: "Гексаграмма не является еврейским символом, и уж тем более не является символом иудаизма".

Исследователь иудаизма Гершом Шолем также утверждал, что впервые этот знак стал использоваться евреями как собственный символ не ранее 12—14 вв., и тогда же появилось его название - Маген Давид. При этом, связь этого символа с именем царя Давида, как и пятиконечной звезды с именем царя Соломона, по всей вероятности, измышление позднего Средневековья. С 15 века его стали изображать как заставку на еврейских изданиях, а до этого периода на зданиях синагог Звезда Давида использовалась лишь в качестве декора. Только в 14—16 вв. самая многочисленная в Европе еврейская община Праги впервые использовала его в качестве своей эмблемы. Первое свидетельство того, что данная графема использовалась в качестве специфически еврейского символа, датируется 1354 годом (по другим данным - , когда император Карл IV, император Священной Римской империи, даровал евреям Праги привилегию иметь собственный флаг. Этот флаг - красное полотнище с изображением шестиконечной звезды - получил название "флаг Давида". Маген Давид украсил также и официальную печать общины.

В XIII—XIV веках этим символом начали украшать амулеты и мезузы, а в позднем Средневековье и еврейские тексты по Каббале. Однако, судя по всему, этот символ имел лишь декоративное значение. Лишь в конце XVIII в. Маген Давид стал изображаться на еврейских надгробиях. В XIX столетии Маген Давид начинает продвигаться стремящимися к национальному определению еврейскими обществами как национальный символ. Постепенно звезда Давида принимается практически всеми общинами евреев, изображается на синагогах, книгах, печатях, документах, различных предметах культового и бытового назначения. В 1817 году звезда Давида становится элементом герба Ротшильдов.

герб Ротшильдов Гексаграммой подписывается поэт Генрих Гейне, имевший еврейское происхождение. Только с этой поры, христиане и мусульмане до того широко пользовавшиеся данной графемой стали воспринимать ее как еврейский знак. Таким образом, ассоциации гексаграммы с евреями имеет позднее и искусственное происхождение. Шестиконечная звезда ещё называется библейской или Вифлеемской звездой, ибо именно ее изображения традиционно помещались художниками средневековья и эпохи Возрождения на картинах, посвященных рождению Христа в Вифлееме и приходу к этому младенцу четырех волхвов.

В национал-патриотической среде существует однозначное заблуждение, что, дескать, шестиконечная звезда в православной традиции и в иудаизме суть один и тот же символ.